第二节 中庸

《中庸》原是《小戴礼记》中的第31篇。今本《中庸》在传衍过程中被后世儒者附益，其修改定本当在战国晚期，但其中主要思想观点却源于子思。汉代至南朝，不断有人研究《中庸》。唐李翱以后至北宋，诸大家都有独立研究《中庸》的书。二程夫子推尊《中庸》，认为是孔门传授心法，朱子亦大力表彰，作《中庸章句》，使之成为《四书》之一，风行天下。

“中庸”的思想，起源于上古时代。《尚书》之《周书》中，有《洪范》与《吕刑》两篇，都提倡中道。《洪范》高扬“三德”，以正直为主，有刚有柔，求得刚柔相济的中正平和。《洪范》的“皇极”，即是“无偏无陂（颇），遵王之义……无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直；会其有极，归其有极”的政治哲学智慧。所谓“极”，原指房屋的大梁，乃房屋中最高最正最中的重要部件，引申为大中至正的标准。春秋末期的孔子倡导中庸，详见本书第一编第二章。

《中庸》开宗名义指出：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”（本节所引均自该篇，不再另注）意思是说，上天所赋予的叫作“性”，遵循着本性而行即是“道”，使人能依其本性而行，让人之道不断地实现，便叫作教化。《中庸》所说的“天”，是使一切存在能成为存在的“天道”。“天道”流行，生生不已，使一切存在发育生成，持续变化。这里的“天”与“天道”是形而上的实体，创造性的真几，宇宙生化的本体，一切存在的最高规律，它本身也是不停息地创造活动着的。“天命之谓性”，是说宇宙万有之性，根源于生生不息的天道。一般说人性、物性，是就物的形质、相状或物之经验的所以然来说的，但《中庸》以天道为性，即万物以天道为其性。性是天道落在各存在物之存在上说，所以此性字的意义，不是物的形质结构，不是各物的生理自然之性，不是由此类相状概括而成的“本质”，而是使一切物得以生存、存在的创造性的原理。此性是绝对、普遍的。《中庸》是一套形而上的理论，是要对一切存在作一根源性的说明。“率性之谓道”，即一切人物都是自然地循当行之法则而活动，循其性而行，便是道。一切物的存在与活动，都是道的显现。如就人来说，人循天命之性而行，所表现出来的便是道。如面对父母，便表现孝，等等。这些表现是依循天命性体而不已地实现所开出来的。天道通过人的率性而实现其具体内容。因为气质的障蔽，人不能循道而行，所以须要先明道，才能行道，而能使人明道的，便是教化的作用。一般人要通过修道明善的工夫，才能使本有之性实现出来。（本段参考了杨祖汉：《中庸义理疏解》，台北鹅湖出版社1997年版，第100—102页）

道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。

道是一切存在物之存在之理，当然是一切存在物片刻不能离的。虽然道无所不在，但在现实中，人为私欲所限，不能循性行道，常会离道、悖道。所以君子常存敬畏之心，做戒惧的工夫，谨慎地要求自己，使自己之心思、行为，在任何场合都合于道。天命之性是超越的大本，至隐至微，所以人必须以戒惧的心情来奉持之。联系到上节《五行》的“慎其独”，可知对于隐微天道的体验，是心灵暂时超脱于形体、物欲的生命形态，具有神圣性。

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

情感未发之前，心寂然不动，没有过与不及的弊病，这种状态叫“中”。“中”是道之体，是性之德。如果情感抒发合于中道，恰到好处，无所乖戾，自然而然，这就叫作“和”。“和”是道之用，是情之德。“中”是天下事物的大本，“和”则在天下可以通行，谓之“达道”。君子省察工夫达到尽善尽美的“中和”之境界，那么，天地安于其所，运行不息，万物各遂其性，生生不已。

《中庸》托孔子之言，指出五伦为五达道，即人人共由之路，普遍之道；智慧、仁爱、勇敢为三达德，即实践五条路的三种方法。

天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。知（智）、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。

这里的“一”是指的“诚”，即落在诚实、至诚上。又引用孔子的话说：

好学近乎知（智），力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。

这里，根本是修身，此是内圣，治人是外王。这与《大学》的主张是一致的。

《五行》论述了“天道”与“人道”的区别与联系，《中庸》也是如此。不过《中庸》是托孔子之言，以“诚”为枢纽来讨论的。“诚”的本意是真实无妄，这是上天的本然的属性，是天之所以为天的根本道理。

诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。

天道公而无私，所以是诚。“诚之者”，是使之诚的意思。圣人不待思勉而自然地合于中道，是从天性来的。普通人则有气性上的蔽障，不能直接顺遂地尽天命之性，所以要通过后天修养的工夫，使本具的善性呈现出来。这是经由求诚而最后达到诚的境界的过程。求诚的功夫是：

博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也；人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。

《中庸》认为，由至诚而后明善，是圣人的自然天性；而贤人则通过学习、修养的功夫，由明德而后至诚。由诚而明，由明而诚，目的是一样的，可以互补。

自诚明谓之性，自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣。唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

只有天下至诚的圣人，能够极尽天赋的本性，于是能够兴养立教，极尽众人的本性，进而樽节爱养，极尽万物的本性，使万物各安其位，各遂其性。既如此，就可以赞助天地生养万物。这使得人可以与天地鼎足而三了。人的地位由此彰显。这也是首章“致中和，天地位焉，万物育焉”的意思。人体现了天道，即在道德实践中，见到天道性体的真实具体的意义。

诚者自成也；而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也。成物，知（智）也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。

这里是讲人道，意思是说：诚是自己所以能实现、完成、成就自己，而道是人所当自行之路。诚是使物成其始终的生生之道，没有诚也就没有万物了。所以君子把诚当作最宝贵的东西。诚一旦在自己心中呈现，就会要求成就自己以外的一切人、一切物。当人的本性呈现，即仁心呈现时，就从形躯、利欲、计较中超脱出来，要求向外通，推己及物，成就他物他人。仁与智，是人性本有的，扩充出来，成己成物，即是兼物我，合外内。人之本性圆满实现，无所不通，举措无有不宜。

《中庸》还提出了“尊德性”与“道问学”的统一、平凡与伟大的统一：“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。”既保护、珍视、养育、扩充固有的善性仁德，又重视后天的学习、修养；既有远大的目标，又脚踏实地，不脱离凡俗的生活世界，在平凡的日常生活中追求真善美的合一之境，实现崇高。

子思的以上思想，为孟子所继承与发挥。

思考题：

1.子思的五行学说中的“五行”与“四行”。

2.子思论“仁之思”“智之思”与“圣之思”。

3.《中庸》如何论“诚”？