第八章
上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
最高的善就像水。
水善于帮万物获利却不与之相争，居处在大家都厌恶的地方，所以很接近道的功用。
固守道善于选择地方，心思善于深沉静默，与人交往时善于表现爱人之心，言谈善于守信，为政善于处理事情，做事善于达到效果，行动善于把握时机。
只有不相与争，所以才没有怨尤。
“上善若水”，最高的善就像水。兵法也说：“兵形象水。”（《孙子兵法·虚实篇》）水没有固定的形状，入方则方，入圆则圆。老子在这一章告诉我们，人要修水的德行。水有“利万物”“不争”与“就下”三大特性。而“不争”，是其他两个特性的基础。人若能效法水的不争，就能产生“利万物”与“谦下”的效果。
苏辙的《道德真经注》注解本章时说：
可见，水很能启发人的深思，能给人以德行方面的教诲。
我们这个星球上，绝大部分都被水所覆盖，可以说十分之七以上的面积都是水。我们的身体里面，绝大部分成分也是由水构成的。水对人来说，太重要了。
“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，水善于帮万物获利却不与之相争，居处在大家都厌恶的地方，所以很接近道的功用。常言道“人往高处走，水往低处流”，一般人都希望高高在上，地位显赫，可是水向最低的地方流，大海是海拔最低的，大江大河都要汇入大海那边去；而且大海还可以消化一切、包容一切。大道也像水一样，善于就下，“处众人之所恶”。所以，人要悟道，就要效法水的“就下”特性。
老子所讲的“上善”，即最高的善，就像《易经》中“元亨利贞”的“元”，因为“元”是善之长。最高的善就是人的核心创造力，即孔子所说的“仁”。人只要保存好了自己的“仁”，在任何状况下都可以不用怕，因为“仁”会不断地扩充与创造，并且生生不息。“君子体仁，足以长人”（《易经·乾卦·文言》）。《大学》开篇就说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”“明德”就是人的“仁”。一言以蔽之，就是自觉觉人。光你一个人能够成就的事情很少，要希望大家都能够提升，都能够觉悟。最后大家一起提升了，就“止于至善”了。“止”，不是停到一个固定的地方；如果停住了，不再发展了，那就不是至善了。所以，我们要常常这样想，以今日之我跟昨日之我挑战，还要不断突破自己过去成就的境界。水一旦流下来，就一直停不下来。大江东去，奔流到海，永远不会止息。故子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”（《论语·子罕》）水一路曲曲折折地流着，遇到阻碍，可以冲过去或者绕过去，最后奔流到大海之中。
《易经·乾卦·文言》称：“能以美利利天下，不言所利大矣哉！”一个人做了很多事，人家还不知道是他做的，他更不会经常夸耀自己做了什么，这才是伟大的境界。“不言所利大矣哉”，就是“水善利万物而不争”的精神。所以，水的“利万物”与“不争”的特质与效用，很值得人去效法。
“处众人之所恶”，是说明水“就下”的特性。在《论语》中，子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”子贡说，商纣没有那么坏吧，后来之所以被人传得那么坏，是因为人们把天下的坏事都归到他头上了，所以，君子要憎恶处在下流的位子上。大海就处在下游，所有上游来的垃圾，大海都要承受。就像以前台湾地区戒严时期，警察有时候逮到一个嫌疑犯，就对他说：这样吧，你反正得死，其他那些还没破的案，你就也承认了吧，我们会对你的后人好一些。嫌犯一想，一次枪毙也是枪毙，十次枪毙也是枪毙，最后就都认了。对警察来说，很多案子就因此而结案了。可见，君子之所以恶居下流，因为人一旦居了下流，其他很多人的恶，就都归到这个处下流的人身上了。这在社会上就构成了一个“阴沟效应”。你看，我们人生很多阴暗面不都是这样产生的吗？有时候，我们有一些东西本来已经够脏了，可是一想，即使再脏一点也没关系吧。有的人认为，反正自己已经犯错了，那就继续错下去吧。抹黑一次是脏，抹黑十次还是脏。弗洛伊德说“很多人因为罪恶感而犯罪”，就是这个意思。
为什么地藏王菩萨要去地狱度人？因为他认为地狱的众生太苦了，更需要服务。哪里肮脏，哪里龌龊，哪里残酷，他就去哪里服务。所以，他的做法也像水一样，很接近道的标准了。
下面，老子一连讲了水的七个善，这让我们对老子有一点儿刮目相看了。说明老子不只有冷智，还有热肠，他在一些地方还是很积极，也强调要掌握时机、时势。我们几乎都要以为他是儒家了，绝不存在任何消极无为的态度。
“居善地”，“居”是固守之意。固守自己所悟的道，善于选择地方。固守大道，是为了遏恶扬善。这句话的主语，就是从水的特性里领悟道的人。人生要行善，一定要找一个地方去施展，即要建立起一个自己的平台。人的自性，本是“不生不灭，不垢不净，不增不减”（《心经》）；无丧亦无得，行善要有地方，因为水从高处趋下，一般人认为污秽或污浊的地方，反而正是一个人可以施善行的地方。你看很多志愿者到医院去服务，天天看到的都是人生最悲惨的事情。我们有时在那种地方待几分钟，都待不下去。志愿者为什么能够天天待在那里，且始终心平气和地服务？因为对他们来说，那里就是“善地”。
“心善渊”，心思善于深沉静默。“渊”，指深不可测。社会也是一个万丈深渊，是罪恶的渊薮。有些人城府好深，说明他的心像“渊”一样无法测度。老子在第四章已经讲过：“渊兮似万物之宗。”人的心绝没有那么简单。我们常说，要让自己的心处于渊深静默状态，就是指当人在考虑事情时，要能够想得很深入。人不要动不动自以为是，对于每个人来说，修心是人生必修的功课。为了修得清净心，让自己面临事情时沉得住气，就要少思寡欲。
“与善仁”，与人交往时，善于表现爱人之心。“与”也是布施的概念，有与人交往的意思。施比受有福。“仁”就是爱人，即人最初的真心。“君子体仁，足以长人”，不然人怎么会愿意布施呢？帮别人忙不一定要用钱，很多方式都可以，譬如法施、无畏施，那都叫“与”。这就是不为了私利，且有具体利人的效果，就像水一样。
“言善信”，言谈善于守信。“人言”为“信”，“信则人任焉”（《论语·阳货》），儒家也特别强调信。从小信到大信，说话都要算数。“言”是非常正式的讲话，一定要想着能够兑现。人一旦有诚信，就能够深孚众望，你就可以创造很多的价值。即使你眼前没有任何东西，人家也会帮助你，因为别人相信你有未来。所以，领导人尤其要慎言，因为你讲了，就要兑现的；不兑现的话，就会让曾经支持你的人们失望。
“正善治”，为政善于处理事情。“政者，正也”（《论语·颜渊》），“治”就是治国平天下的“治”，有“平”的意思。水怎么晃荡，如果没有外界干扰因素，就一直是平的。所以，人们测量什么地方平不平，就使用水平尺这种工具。人管理事情也要公平，所以说是治国平天下。“政者，正也”，搞政治的领导人，自己就是一个标杆。名正了就言顺，言顺了就事成，你正己，就可以正人。做事情公平，你就是一个指标。
“事善能”，做事善于达到效果。能够做事的人，是一个能者，有本领的。“能”就是《易经》坤卦的概念。《易经·系辞上传》说“乾以易知，坤以简能”，乾是无所不知，坤是无所不能。“能”，《说文解字》称：“熊属，足似鹿。能兽坚中，故称贤能；而强壮，称能杰也。”可见，“能”本来是一种像熊的动物，为了练到钢筋铁骨，什么都可以承受。我们说一个人很有能耐，代表有坤卦那种功夫。“事善能”，一般人大概不会想到这是道家的想法。不仅不消极，还很精进。在道家看来，做事情，能力不行是不可以的。半吊子水平，怎么能在社会上混呢？而且同样的人，高手处理问题，解决那种特别难的问题，两三下就迎刃而解了，像庖丁解牛。所以，你要是不能，千万别逞能。
“动善时”，行动善于把握时机。在采取任何行动的时候，要辨识时机、时势。时机没有成熟之前，如果你擅动了，就是死路一条；而如果错过时机，你才行动，也是死路一条。
从水的七个善说明老子是积极任事的。前面的“居善地，心善渊”，告诉我们内心修为要够，考虑任何问题，不要考虑得那么肤浅，还要“与善仁”，即有爱心。“言善信，政善治”，由内而外，老子这一套，也可以用于治国平天下了。
“夫唯不争，故无尤”，“尤”就是怨恨、指责之意。“不争”，这又是《易经》谦卦的概念，即谦让不争，最后得善终。可见，对于谦德的呼唤，一直在《道德经》中不断出现。人生就是要修谦德，端看你怎么做，才能修得到。人要是有“谦”德，其结果一定是天地人鬼神都能实现吉祥。
人经过前面的修为实践，最后就可以做到不争，也真可以得善终。所以，老子最后笃定地说：“夫唯不争，故无尤。”人人都希望自己处在无怨无尤的心态下，既不怨尤人，也不被人怨尤，这多令人满意。实际上，这是很难做到的。因为有争执，就会产生“尤”，人一旦争不过别人，不会怪自己不行，而是生别人的气。人一生气，就怨天尤人。有人参加球赛输了，不承认自己技艺不精，就怪手脚受伤、天气不好等，什么理由都来了。这就叫“尤”，一副咬牙切齿的样子，什么都归罪于别人或别的原因，就是不肯自己承担过错。人一旦有“尤”，对于人生的胜负，就更有竞争之心了。如果这一次没争赢，下一次就加倍努力奉陪，所以，人心的“尤”是很可怕的。
另外，“尤”还含有一种任何人不能避免的嫉妒心，这是人性的“八恶”之一。人对于某些天生的“尤物”，对于别人某方面特别出色的才能，如果自己做不到，他就嫉妒。某位女生怎么可以长得这么漂亮？某位男生怎么可以如此杰出？人一旦产生这种“尤”的念头，他的心就掉进地狱了。等哪一天你发现，你的某些特质让很多人“尤”了，你应该感到“高兴”，因为，不招人嫉是庸才。但是，这个“尤”，就是人际无尽风波与争执的来源。
人在职场、官场、商场，都要好好修行。人到了高位，千万不要因为你的尤、你的怨，就随便树敌。如果那样，等到将来你退休了，你就完了。所以，为了实现人生最后的“无尤”，当你还在掌权的时候，千万不要树敌；虽然在位时人家动不了你，一旦你退位，人家就可能要整你了。
对于“尤”，当然还有深一层的意思。当你在职场志得意满时，你的光芒不要太灼人，要“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，否则，你会成为被打压的对象。不仅没有办法正面影响这个社会，还可能成为众矢之的。有时候，即使你比人家高明，也必须修谦德，才不被人家“怨尤”。如果你成就比人家大，太太也比人家漂亮，钱也比人家多，位置也比人家高，还天天招摇，这不是招打吗？所以，得了便宜不要卖乖，要保有谦德，收敛自己的锋芒，不然，你所招致的“尤”，不知道有多可怕！
“夫唯不争，故无尤”，只有不相与争，所以才没有怨尤。这是老子的结论，告诉人们要心胸开阔，想得远，要学会调节自己怨尤的情绪。