第二辑 哲学、思想

易学

《周易》是一本用来算卦的书吗？

一说到《周易》，很多人的第一反应就是算卦、看风水。如果到大街上走一走，我们就会发现，那些在大街小巷吆喝着给人算卦的人，大都称自己是用《周易》来给人算卦的。那么，《周易》到底是一本什么样的书？它就是用来算卦的吗？

我们现在所说的《周易》其实包括两部分，一部分是《易经》，另一部分是《易传》，这两部分合在一起统称为《周易》。从时间上看，《易经》恐怕是中国最古老的一本书了；从内容上看，这本书的直接目的显然是占卜。占卜，就是在遇到自己无法克服的困难，对未来的事情无法掌控的时候，通过演卦来预测吉凶，预测一下自己的运数，也就是我们今天所说的“算卦”。《易经》记录了六十四卦的卦象、卦辞和爻辞，传说是伏羲画出了八卦，周文王演为六十四卦。

“阴阳八卦”理论来源于哪部著作？

“八卦”源于中国古人对宇宙的生成、日月与地球之间的关系、农业社会和人生哲学的认识。关于八卦的最原始资料来源于《周易》，内容有六十四卦，但没有图像。

“阴阳”概念是中国古人在整个八卦的形象和蕴涵结构中最先形成的自然观。《易传》中记载：“易有太极，始生两仪。两仪生四象，四象生八卦。”两仪，即阴阳，可在不同时候引申为天地、昼夜、男女等。四象，即少阴、少阳、太阴、太阳，在不同时候可分别对应四方、四季、四象。青龙居东，春之气，少阳主之；朱雀居南，夏之气，太阳主之；白虎居西，秋之气，少阴主之；玄武居北，冬之气，太阴主之。四季养生也分别对应生、长、收、藏。八卦，即乾、坤、巽、兑、艮、震、离、坎。每卦由三爻组成，以“—”为阳，以“- -”为阴。

为什么说“易更三圣”？“三圣”分别指谁？

秦、汉以后，儒家学者一致认定，伏羲画出了先天八卦图，周文王总结出《周易》，把八卦演变成了六十四卦。孔子则写《易传》，评论《周易》，注解《周易》，并且把《周易》上升到了学问的地步，发扬易学精义。所以，后人有“伏羲画八卦，文王演周易，孔子作大传”一说。

由于画卦者为伏羲，演卦者为文王，传述者为孔子，所以又有“易更三圣”之说。事实上，文王演卦而作“卦辞”，他的儿子周公又将文王的思想发扬扩充，作了“爻辞”。可是，“三圣”之中却不提周公，这是为什么呢？据汉儒的解说，根据古代宗法的观念，父子相从，因此便不另外再提周公了。

◇ 周文王

◇ 周公

由伏羲画八卦开始，经过文王、周公、孔子的研究和著述，《周易》学术思想的系统才得以建立。因此严格地说，“易更三圣”一语应该是对于《周易》一书而言的。

八卦是谁创制的？为什么有“画卦”一说？

伏羲，华夏民族人文始祖，是中国古籍中记载的最早的王，所处时代约为旧石器时代中晚期。相传伏羲根据天地间阴阳变化之理创制了八卦，即以八种简单却寓意深刻的符号来概括天地之间的万事万物。

由于字是写出来的，卦是画出来的，所以我们常说伏羲画八卦。原始时代人类没有文字，中国的原始文字都是图画，像“鸟”字，原来就画成一只鸟的样子，日、月、山、水、鱼等文字都是图画。卦的图案，每个卦都有三画，我们称为三画卦，卦中的画叫“爻”。“爻者，交也”。为什么说“爻”就是“交”？这是卦在告诉我们，宇宙间万事万物时时都在互相交流，不停地发生联系，引起变化，所以叫作“爻”。

◇ 伏羲

◇ 八卦方位图

八卦的最基本单位是什么？六十四卦又是怎么来的？

八卦的“卦”，是一个会意字，从圭从卜。圭，指土圭，一种古老的测量日影长短的工具，一开始是用泥做成的立于地面的土柱。卜，测度之意。立八圭测日影，即从四正四隅上将观测到的日影加以总结和记录，这就形成了八卦的图像。

八卦最基本的单位是爻，多是记述日影变化的专门符号。爻有阴阳两类，阳爻表示阳光，阴爻表示月光。每卦又有三爻，代表天、地、人三才。三才的天部，包括整个天体运行和气象变化，这些星象之学，古称“天文”；地部指通过观测日影的变化来计算年周期，以便了解自然事物生长和消亡的全过程；人部指把天文、地理和人事结合，以便按照这些规律进行生产和生活。每卦的次序是自下而上的，最下一横叫“初爻”，代表地；中间一横叫“二爻”，代表人；最上一横叫“三爻”，代表天。

由八个经卦中的两个为一组的排列组合，构成六十四卦，用来象征各种自然现象和人事变化。

八卦的卦象都有哪些具体含义？

卦象推演过程中的两个基本单位，一个是“—”（代表“阳”），另一个是“- -”（代表“阴”）。用三个这样的符号组成八种形式，叫作“八卦”。八卦的卦象并不具体指什么，在不同的场合、不同的时间会显示不同的含义，正所谓“随时而变，因地而化”。

八卦可以用来指代事物：乾代表天，坤代表地，坎代表水，离代表火，震代表雷，艮代表山，巽代表风，兑代表沼泽。

八卦可以用来指代抽象的数字：乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。

八卦可以用来指代方位：乾指西北、坎指北、艮指东北、震指东、巽指东南、离指南、坤指西南、兑指西。

八卦可以用来指代五行：乾、兑表示金，震、巽表示木，坤、艮表示土，离表示火，坎表示水。

八卦可以用来指代旺衰：乾、兑旺于秋，衰于冬；震、巽旺于春，衰于夏；坤、艮旺于四季（指每个季节的后一个月），衰于秋；离旺于夏，衰于四季；坎旺于冬，衰于春。

人们为何把《易传》又称为《十翼》？

《易传》是对《易经》的解释和发挥。《易经》文风比较简朴，专门用来演卦预测吉凶。《易传》的文风就比较抽象，它已经不是用来占卜的了，而是通过解释《易经》中的卦象来阐发宇宙、社会、人生等方面的道理。

《易传》共分七种十篇：《彖》上下、《象》上下、《系辞》上下、《文言》《说卦》《序卦》《杂卦》。《易经》的成书时间比较久远，不容易读懂，只能借助《易传》来解读。如果说《易经》是本教科书，那么《易传》就是这本教科书的辅导工具书。所以，《易传》又称为《十翼》。要想读懂《易经》，就必须依靠《易传》提供的这十个“翅膀”。

据说，孔子读《易经》颇有心得，遂将自己的读书笔记汇编成册，定名为《易传》，以区别于《易经》。也有人认为《易传》形成于战国时代，当然这有待考证。

“一阴一阳谓之道”，首见于《易经》还是《易传》？

在《易经》中，只有“—”“- -”两爻，通过两爻的合成和重合演变出不同的卦象，然后再从卦象上看吉凶。据说伏羲演八卦的时候，用的是蓍草，根本没有文字，只能靠一双眼睛看（仅有其“象”，未见其“辞”）。直到周文王演六十四卦的时候，才配上文字（辞）。

在《易传》中，“阴”“阳”两个字开始出现了。此时“阴”和“阳”已经是概念了，而不再是用蓍草编成的“—”和“- -”。这其实已经上升到理论高度，正所谓“观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻”。比《易经》更进一步的是，《易传》通过对卦象的解释最终得出了“一阴一阳谓之道”的观点，形成了对中国文化有着深远影响的“阴阳观”。翻开《易传》，我们看到的已经是“阴阳”“刚柔”“动静”“盈亏”“进退”这样一些相辅相成的概念了。

综上所述，对后来儒家和道家影响比较大的是《易传》，而不是《易经》。

《周易》里“三才之道”的内涵是什么？

“三才”，即“三材”，在《周易》中是指天、地、人。“三才之道”，在《周易》中专指天道、地道、人道，更明确地说，是指阴阳之道、刚柔之道、仁义之道。

《易传·说卦传》记载：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴曰阳；立地之道，曰柔曰刚；立人之道，曰仁曰义。兼三才而两之，故易六画而成卦。”大意是说，构成天、地、人的都是两种相互对立的因素，卦是《周易》中象征自然现象和人事变化的一系列符号，以阳爻、阴爻相配合而成，三个爻组成一个卦。“兼三才而两之”成卦，即这个意思。

什么是生辰八字？怎么排生辰八字？

“周易预测”中的龙头老大就是八字命理学，俗称“批八字”。那么，这个决定命运的八字是什么？其实“八字”并不神秘。

“八字”也叫“四柱”（年柱、月柱、日柱、时柱），每柱两字，上为天干（甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸），下为地支（子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥），正好八个字，所以叫“生辰八字”，简称“八字”。

例如，一个1973年9月9日14时出生的女性，换成天干地支的计时方法来表达出生时间，就是癸丑年、辛酉月、戊申日、己未时出生。她的生辰八字就是癸丑、辛酉、戊申、己未，研究八字命理的人为了直观，通常会写成下面这种形式：

癸　　　　辛　　　　戊　　　　己

丑　　　　酉　　　　申　　　　未

“天行健，君子以自强不息”这句话出自哪部著作？

《周易》中说：“天行健，君子以自强不息（乾卦）；地势坤，君子以厚德载物（坤卦）。”表面的意思是，天（即自然）的运动刚强劲健，君子应刚毅坚卓，发愤图强；大地的气势厚实和顺，君子应增厚美德，容载万物。这句话意在强调：君子应该像天一样运行不息，即使颠沛流离，也不屈不挠；如果你是君子，度量要像地一样宽广，没有任何东西不能承载。

陈抟创绘的先天太极图隐藏了哪些奥秘？

先天太极图，又称“天地自然之图”“天地自然河图”“卦气图”，简称“先天图”“太极图”。据宋明易学家考证，此图出自陈抟之手。此图最早载于《六书本义》，其形状如阴阳两鱼互纠在一起，因而又被习称为“阴阳鱼太极图”。

先天太极图由阴阳鱼（阳阴鱼）和鱼目组成。图中黑白两条鱼形，乃阴阳二气环抱之状。阴鱼头在下为浊为降，阳鱼头在上为清为升。黑白两鱼头，左方表示阳起而迫阴，阴避阳，回入中宫；右方表示阴起迎阳，阳避阴，回入中宫。黑白两鱼眼，表示阳中有阴、阴中有阳。黑白两鱼尾，表示阴阳二气初起。

八卦图则是在太极图周边列有八卦图像，有先天和后天之分，中间是S线的是先天八卦，中间是反S线的是后天八卦。

◇ 太极八卦图

太极图中的阴阳交界线为何画成S形？

“太”有“至”的意思，“极”有“极限”之义。“太极”就是“至于极限，无有相匹”之意。太极阴阳图由阴阳两部分组成，它们之间既是互相对立斗争的关系，又是相互滋生依存的关系，这正是物质世界运行的一般规律。

阴阳交界线的S形曲线，是由错开的两个半圆形形成的，“两个半圆形，可以组成一个圆形”。古人认为“天圆地方”，“圆”是象征“天”的符号，而“天”又是“至于极限，无有相匹”的。所以“两个半圆形”形成的S形（反S形）曲线，暗含“至于极限，无有相匹”的大千世界，寓示着宇宙间万事万物之间“既互相对立斗争又相互滋生依存”的关系。

何谓“形而上者谓之道，形而下者谓之器”？

从现有的文字资料看，“形而上”与“形而下”之说出自“六经”之首的《周易》。《周易·系辞上》中说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”这段话的意思是说，法则是无形的，称为“形而上”；器用之物是有形的，称为“形而下”。这对概念提出后，在中国哲学史上逐渐被哲学家们引申为表述抽象和具体、本质和现象、本原和派生物的范畴。汉唐以后，哲学家们曾就“形而上”与“形而下”的关系展开长期的争论。

河图、洛书是两本书，还是两幅图？

河图与洛书是中国古代流传下来的两幅神秘图案，历来被认为是河洛文化的滥觞、中华文明的源头，被誉为“宇宙魔方”。邵庸等先哲认为河图、洛书乃上古星图。

相传，上古伏羲氏时，洛阳东北孟津县境内的黄河中浮出龙马，背负河图，献给伏羲。伏羲依照河图演成八卦，后为《周易》来源。又相传，大禹时，洛阳西洛宁县洛河中浮出神龟，背驮洛书，献给大禹。大禹依照洛书治水成功，遂划天下为九州，又依照洛书定九章大法，治理社会，流传下来收入《尚书》中，名《洪范》。《周易·系辞上》说：“河出图，洛出书，圣人则之。”指的就是这两件事。

河图上，排列成数阵的黑点和白点，蕴藏着无穷的奥秘。洛书上，纵、横、斜三条线上的三个数字，其和皆等于十五，十分奇妙。

什么是九宫？它和《周易》有何关系？

汉代徐岳的《术数记遗》记载：“九宫算，五行参数，犹如循环。”北周甄鸾对之注解道：“九宫者，即二四为肩，六八为足，左三右七，戴九履一，五居中央。”由此我们即可得到九宫算图。

与此同时，古人还赋予了一至九数的五行和方位属性。五行属性：一、六为水，七、二为火，九、四为金，三、八为木，五为土。从图中看，一六→七二→九四→三八→五→一六……为一数字循环，而且是水克火→火克金→金克木→木克土→土克水的五行相克循环。方位属性：水数一居北，水数六居西北，火数七居西，火数二居西南，金数九居南，金数四居东南，木数三居东，木数八居东北，土数五居中央。

也就是说，九宫算图是与八卦相配后才与《周易》有所关联的。如果仅是九宫算图，就只是数字式图像，其含义不过是数与五行、方位的配合，与《周易》搭不上边。

◇ 九宫算图

如何理解古代的阴阳五行学说？

五行学说认为宇宙万物是由木、火、土、金、水五种基本物质的运行（运动）和变化所构成的。它强调整体概念，描绘了事物的结构关系和运动形式。

五行表述的是事物的五种运行状态，是从时间意义上对事物的运行状态进行的分析。木代表事物的萌发、成长阶段；火代表事物的鼎盛阶段；金代表事物的衰退阶段；水代表事物衰退到极点并终归于空无的阶段。根据太极原理，一切事物凡是终点也就必是起点。也就是说水是上一个时期的终结，也是下一个时期的孕育阶段。土是万物的归宿，又是起点，万物生于土，终归于土。

《周易·系辞上》中说：“一阴一阳谓之道。”阴阳是事物的两个方面，有点类似于现在说的矛盾双方，这是从空间意义上对事物运行状态的概括。阳代表事物的刚性、外在、向上、运动、简明、积极的一面，阴代表事物的阴柔、内在、低下、静止、细腻、消极的一面。阴阳可以存在于同一系统两个相互独立的事物上，也可以共存于同一个事物上，而且阴阳是可以相互转化的，也是在不断地运动变化的。以人为例，男为阳、女为阴；一个人身上，前为阳后为阴，上为阳下为阴，外形为阳内部为阴。

如果说阴阳是一种古代的对立统一学说，五行则是一种原始的普通系统论。

孔子和《易经》有什么不解之缘？

儒家与《易经》的关系，可以从孔子和《易经》的关系说起。可以说，儒学的建构不仅受到了《易经》中所说的阴阳之间关系的影响，还受到了《易经》中所说的阴阳相交的运动变化法则的启发。没有前者，就没有所谓的以“仁”释“礼”的儒学；没有后者，也就没有儒家思想的灵魂—中庸之道。

孔子对《易经》的重视，在《论语·述而》中有明确的记载：“子曰：‘加我数年，五十以学《易经》，可以无大过矣。’”

由此看来，孔子是在五十岁以后才开始痴迷《易经》的（有人说孔子是在六十八岁时学《易经》的），可谓与《易经》相见恨晚。正如孔子所说，如果他能在五十岁的时候学《易经》，自己在人格修炼上还能再上一层楼。《史记·孔子世家》中也说：“孔子晚而喜易，序彖、系、象、说卦、文言。读易，韦编三绝。曰：‘假我数年，若是，我於易则彬彬矣。’”这些资料表明，孔子曾对《易经》做过精深的研究。

孔子认为研究《易经》有哪三种境界？

孔子研读《易经》后发现，“德”和“神灵”是相对立的力量，前者属于人自己，而后者属于人之外的神灵。“德”的取得要靠人自身的努力，而后者的取得要靠祭祀和祈祷。对外依赖越多，对自己的依靠也就越少。有道是“德行亡者，神灵之趋；知谋远者，卜筮之繁”。因此，孔子对卜筮持否定态度。

孔子认为卜师、祝巫研究《易经》是为了祈福避难，而自己研究《易经》是为了“求其德”。不仅如此，孔子还区分了研究《易经》的三种境界：赞、数、德。

（1）赞。仅仅知道按照《易经》中的规则演卦预测吉凶。从事这个行当的是“巫”。

（2）数。在研究《易经》的过程中，感受到无穷变化，看到数的推衍，领会到演卦作为一种游戏实在高深。能够领会到这一层次的是“史”。

（3）德。是从《易经》中的“微言”引申出来的“大义”，是最高的境界。领会其中道理的是君子，他们很少祭祀，而是靠德行求福；他们很少卜筮，而是以仁义求吉。

《易传》是孔子撰写的吗？

《易传》是一部解释和发挥《易经》的著作。然而，《易经》作为一部卜筮之书，在形式上沿袭了夏朝的《连山》、殷高之的《归藏》的形式，以卦、爻辞为基础预测人和事的吉凶祸福，指导人们的思想和行为活动。《易传》则作为一部解读《易经》的著作，如同一部借助《易经》的卦、爻辞符号系统阐述自己思想体系的哲学著作。实际上，《易传》在思路上走的是孔子“演德”的路线。在《易传》中，孔子语焉未详的阴阳、刚柔、上下都有了明朗的解释。

既然《易传》走的是孔子“演德”的路线，后来也被奉为儒家经典，那么《易传》是否出自孔子的手笔呢？对此众说纷纭、莫衷一是。我们赞同的是李镜池的说法：“到了秦汉，出现了伪托孔子作的《易传》七种十篇，这是秦始皇焚书坑儒之后，儒生们私相传授之作，打着说《易》的牌子，暗地里批评秦始皇严刑峻法。”《易传》写于秦亡之前，作者们对“焚书坑儒”心存余悸，不敢透漏真实姓名，后儒不明就里，遂认定《易传》为孔子所撰。