木樨花开了

唐代的庞居士是药山惟俨大师的弟子，对禅有精深理解。一次他到药山那里求法，告别老师后，老师命门下十多个禅客相送。庞居士和众人边说边笑，走到门口，推开大门，但见得漫天大雪，纷纷扬扬飘落，乾坤在一片混莽中。众人都很欢喜。庞居士指着空中飞雪，不由得发出感慨：“好雪片片，不落别处。”有一个全禅客问道：“那落在什么地方？”被庞居士打了一掌。

这是禅宗中最美妙的故事之一。庞居士的意思是，好雪片片，在眼前飘落，你就尽情领纳天地间的这一片潇洒风光。好雪片片，不是对雪作评价，而是一种神秘的叹息，这叹息融入雪中，化作大雪片片飘。不落别处，他的意思不是说，这个地方下了雪，其他地方没有下，而是不以“处”来看雪，“处”是空间，也不以时来看雪，如黄昏下雪、上午没下之类的描述，以时空看雪，就没有雪本身，那就是意念中的雪，那是在说一个下雪的事实。

大雪飘飘，不落别处，就是当下即悟。它所隐含的意思是，生活处处都有美，只是我们看不见而已，我们抱着一个理性的头脑、有目的的念头，处处去追逐，处处去较真，将世界当作我们的“对手”，那就无法发现这世界的美。其实现实生活中的人，他们的心态常常像这位全禅客一样，对眼前的好雪片片视而不见，纠缠在利益中、欲望中、无谓的计较中，让世界的美意从我们眼前滑落。

不是世界没有美，而是我们常常没有看美的眼睛，我们被重重迷雾遮蔽了。

心灵的迷雾并不是别人带来的，而是自己设置的。如佛学所说，一切众生，都有佛性。每个人心中都有佛，都有成佛的可能。从人的根性上说，都有这干净根性，它是不可污染的，只是常常被遮蔽罢了。

李商隐的《木兰花》写道：

洞庭波冷晓侵寒，日日征帆送远人。几度木兰舟上望，不知元是此花身。

表面看来，这首诗并没有什么特别，其实颇有深意。驾着一叶小舟，日日在凄冷的洞庭湖上划行，去寻找理想中的木兰花。其实他驾着的就是木兰小舟，他就在木兰舟中，他所追求的就在他的左右，就在他的生命中。每个人生命中都有这木兰清香，但我们常常将它忘记了，我们向外寻求，却不从内心中做起，舍近求远，舍本逐末，永远处在茫然无序的流转中。如禅门那首著名的诗偈所说：“尽日寻春春不归，芒鞋踏破陇头云。归来笑捻梅花嗅，春在枝头已十分。”春就在你的枝头，你的心头。片片好雪看不见，一树梅花空枝头，实在令人惋惜。

黄庭坚有一次去拜见黄龙派的祖心禅师，祖心一时高兴，问了他一个问题：“孔子对弟子说，‘吾无隐乎尔’（我对你们没有任何隐藏），这话怎样理解？”黄庭坚正准备回答，祖心制止他：“不是，不是。”黄庭坚不解。两人接着到山间散步，当时正好木樨花（即桂花）开，清香四溢，祖心说：“你闻到木樨花香了吗？”黄庭坚说：“我闻到了。”祖心说：“吾无隐乎尔。”黄庭坚当下大悟。

祖心的话很隐晦，但意味深长。在禅宗看来，人常在遮蔽中，人的真性之所以会被遮蔽，是因为自己为自己制造了太多的生命迷雾，人们在烟雾迷蒙中生活，在幽暗中前行，说不完的争斗，道不尽的占有，无法摆脱的性情纠缠，难以放下的高低尊卑斟酌，都肆意地给洁白的心灵涂上了脏乱的颜色。就这样，世界的意韵离我们远去，生命的平和也无影无踪。

一悟之后，遮蔽消除，人们突然来到一个充满意义的世界。这里一片澄明，一片光亮，如同木樨花开，清香四溢，心灵沐浴在一片香光中。将心中的那层遮蔽揭去，归复本心。不是为生命制造了阳光，而是那里本来就有阳光，每一个人的生命都是一盏灯，都有绰绰灵光。

黄庭坚有诗写道：“八方去求道，渺渺困多蹊。归来坐虚室，夕阳在吾西。”为了追求真知，四处去追寻，前路漫漫，阻隔重重，但最终还是没有追求到。带着沮丧的心情，回到家中，坐在“虚室”─洁静空灵的世界里，无所追求，放下了心中的一切。忽而窗外一抹斜阳照彻，他坐在一个金色的世界里，他所追求的东西就在这金色的光明中。

有一副对联这样写道：“天何言哉春雨一帘芳草润，吾无隐尔秋风满院木樨香。”前一句说天地云行雨施、自然而然的道理，如孔子所言“天何言哉，四时行焉，百物兴焉”；后一句写木樨花香的话，所引录的就是祖心和山谷对话的典故。前后两句的意思又是相通的，归复本心，其实就是归复生命的本然节律，自然而然。

这样的思想，给中国艺术家极大的启发。清代画家戴醇士将其概括为“吾隐吾无隐，空山花自开”。在无遮蔽的心境中，没有任何特别之处，只是自己从世界的对岸回到世界中。

往常我们习惯站在世界的对岸看世界，我们是世界的观照者，而不是世界的存在者，世界在我的对岸，我用自己的意念打扮世界，得到的是一个虚假的世界。回到世界之后，鸟自飞，水自流，云自飘渺，花自窈窕。正所谓青山自青山，白云自白云，青山不碍白云飞。一切都是自在兴现。中国传统艺术追求的境界，其实就是要将这个原样的世界呈现出来罢了。

艺术创造需要发挥自己内在的创造力，将心中的木樨香味引出。