良渚文化中的玉器

良渚文化是以浙江省杭州市余杭区良渚遗址而得名。这一文化主要分布在太湖地区，南以钱塘江为界，西北至江苏常州市一带。据放射性碳素断代并经校正，年代约为公元前3300—前2200年。良渚文化遗址出土了稻谷、黑陶、竹编器物、丝麻织品，显示了长江三角洲原始社会晚期物质文化发展水平。

在良渚文化的墓葬里发现了许多随葬玉器，其中以兽面纹的玉琮和玉瑗、玉蝉最为突出，有的玉琮放在人的骨架四周。这些玉琮选材讲究，纹饰别致，工艺水平很高，是当时的重器，具有权力象征意义。

我们先谈谈玉琮的器形。

从考古发掘的材料来看，琮的类型很多，大小不一，颜色不同，有人把它们分成“大琮”“组琮”“黄琮”等。琮的外表也不尽相同，有光素的，有带纹饰的；纹饰中有几何图纹的，也有兽纹、鸟纹的，没有固定章法。这些琮究竟是干什么用的呢？据一部叫作《周礼》的书记载，“以苍璧礼天，以黄琮礼地”，可见它是一种礼器。琮有一个共同特征，那就是外方内圆，中间贯通。为什么要做成这种形状呢？这似乎是一个真正的谜，引起了中外学者的广泛兴趣和密切关注。人们依据器形，对琮的来源出处作出了种种判断。有人认为琮象征着地母的女阴，因而是女性贵族的权力标志；有人认为是盛“且”（男性生殖器）的石函；也有人干脆认为是烟筒的象征，是家庭崇拜的对象。这些判断离事实较远。比较接近事实的有两种意见：一为法器说。“天圆地方”的观念，可以追溯到很久远的时代，玉琮的方和圆取自天和地，中间贯通象征天地贯通。巫师是专工规矩方圆的，因此它是巫的法器。巫在通天地的过程中受到世间动物的帮助，因此法器上刻有动物的形象。琮用玉做原料，很可能暗示玉在沟通天地上起了特殊的作用。一为织机器物说。许多礼器多与生产有关。新石器时代的一大发明就是丝织品的诞生，这是一件划时代的大事。璧、环、琮，都与织机相关，或原为织机某一部件。琮原为织机上提综开交之物，原本木制，后来逐渐演变成礼器，改为玉制。目前，这一问题尚无定论，还可以继续讨论下去。我们现代人比古人不知聪明多少倍，但是古人的意识和观念并非全部为我们所能理解。

我们再谈谈琮的纹饰。

良渚文化中的琮有一个突出的特征，那就是纹饰中除了兽纹和鸟纹外，还有神人兽面纹饰。这种纹饰大量出现，说明神灵崇拜在良渚文化中占有重要地位。大量的玉制品作为陪葬，确实说明玉本身已经被神圣化。拥有玉器，不仅表示拥有财富，而且还表示拥有神权和军权。玉器上的兽面纹耐人寻味，以后商周的青铜器上的饕餮纹，在构图和章法上大体保持着这一风格。1986年6月，在余杭反山墓中发现了这类图形最完整的形象。这是一种人形和兽面复合图像。人们可以把它解释为一个头戴羽冠的英俊战神，他的胸部和腹部隐蔽在兽面盾牌之后，做冲击跳跃的动作；也可以解释为兽、神的人形化。既可以认作在兽面的表象里包含人形的精灵，也可说是兽的精灵已具有人的形状。把人形和兽面两种体形互为表里结合起来，令现代人感到神秘莫测。这种现象是多维构思下的产物，也是客观事物辩证地叠加在一起的结晶。人借助于猛兽的形象杜撰了神灵，神灵又具备有效的感召力，可以集合本部族的力量去抵抗自然灾害的袭击和其他部族的侵扰。兽、神与人的统一，是当时客观形势的需要，也充分显示了氏族领袖神圣不可侵犯的权威性。

人、兽、神合一的图纹，充分体现了原始社会逐渐解体时人们的审美意识和情趣。

人类从原始的蒙昧状态走进文明，伴随的不是田园诗，也不是牧歌，而是充满了腥风血雨，有如但丁的《炼狱篇》。请想想看，氏族的头人及其伙伴用极其原始的方法，把俘虏或是违背部族规矩的人屠杀献祭或是活活吃掉。炫耀暴力，用恐怖威胁敌人，用巫术集合部族力量是最寻常不过的事情。这种纹饰体现了那个时代的精神。那半人半兽神的嘴脸，凶险而又神秘；那对凸起暴戾的双眼，恐怖中见狰狞，狰狞中见稚气；那对锯齿獠牙，如虎如豺，凶残中见威武，威武中又颇显滑稽。它寓神秘、狰狞、稚气为一体，沉淀着一种深刻的历史力量，体现了那个时代的历史进程，因而具有了原始的古拙美。因此，它具有重要的审美价值。

这种风格深刻地影响了商周以来的青铜文化。