2　骗人的幻梦和真实的预兆

[23]根据《伊利亚特》卷一，在特洛亚战争发生的第九个年头，阿波罗杀死了很多希腊人，以此来惩罚他们的指挥官——阿伽门农，因为他俘获了阿波罗神庙祭司的女儿。为了避免瘟疫，阿伽门农极不情愿地释放了那个姑娘，却要到阿喀琉斯的营帐里带走阿喀琉斯最钟爱的布里塞伊丝（Briseis）。阿喀琉斯恼羞成怒，退出了战争。他恳请他的母亲忒提丝（Thetis）去请求宙斯惩罚阿伽门农。众神之王因此决定给阿伽门农派去“险恶的幻梦”。赫拉（Hera），宙斯的妻子，非常坚决地反对特洛亚，因此宙斯没有告诉她或其他任何神，他叫来了梦神奥涅伊洛斯（Oneiros），令其赶去阿伽门农的营帐，并告知希腊军队可“现在”去攻克特洛亚人的城堡，随后的进攻会让特洛亚人死伤无数。第二卷开篇就描述了宙斯派遣奥涅伊洛斯去到阿伽门农营帐的情形。

其他的天神和白日乘车上阵的凡人整夜入睡，唯有宙斯不得安眠，他心里盘算怎样重视阿喀琉斯，在阿开奥斯人（Achaeans）的船边毁灭许多人的性命。这样的计划在他的心里最好不过，给阿伽门农送去一个有害的幻梦，他用有翼飞翔的话语对梦神说：“害人的幻梦，快去阿开奥斯人的快船边，你到达阿特柔斯之子阿伽门农的营帐时，把我说的话全部如实地向他传达。叫他赶快把长头发的阿开奥斯人武装，因为他现在能攻下特洛亚人的宽阔的城市，那些居住在奥林波斯山的永生的天神不再有不同的意图，[24]是赫拉恳求他们转变过来，特洛亚人的灾难来临。”他这样说，梦神听见了就动身上路。他很快就到达阿开奥斯人的快船旁边，在阿特柔斯之子阿伽门农那里，发现他在帐里安睡，全身是神圣的睡意。（《伊》2.1-19）(1)

在荷马史诗中，凡人是不会做梦的；他们从神的使者那里领受“幻梦”。做梦的人是“观众”，幻梦并不是抽象的或推测的寓言，而是真实的存在，就像奥涅伊洛斯。(2)奥涅伊洛斯认为自己是，即“宙斯的使者”，通常也会翻译成“宙斯的信使”。希腊艺术家有时会把奥涅伊洛斯描绘成一个长着翅膀的年轻男子，就像基督教艺术作品中的天使。(3)诗人随后转向描述走近阿伽门农的天使。

梦神立即化身为涅琉斯（Neleus）之子涅斯托尔（Nestor），这人是最受阿伽门农敬重的长老，神圣的梦神以长老的模样对统帅这样说：“驯马的阿特柔斯的儿子啊，你怎么还在睡觉？一个为将士所信赖、事事关心的出谋人，不应该整夜睡眠。你赶快听我的话，我是从大王宙斯那里前来的信使，他虽然远在天上，却很关心你，怜悯你，他叫你立刻把长头发的阿开奥斯人武装，因为你现在能攻下特洛亚人的宽阔的城市，那些居住在奥林波斯山的永生的天神不再有不同的意图，是赫拉恳求他们转变过来，特洛亚人的灾难来临，这是宙斯的意志；你把这事放心上，在甜蜜的睡眠释放你时，不要忘记。”

梦神这样说，随即离开。让阿伽门农留下来考虑那些不会实现的事情。因为他真的相信当天能够攻下普里阿摩斯的都城，他是个愚蠢的人，不知道宙斯心里在计划什么行动，这位天神要在顽强战斗中同样给特洛亚人和达那奥斯人（Danaans）带来苦难和呻吟。他醒来，那神圣的声音还在他耳际鸣响。（《伊》2.16-41）

宙斯告诉他，“现在（）能攻下特洛亚人的宽阔的城市”；但是希腊之王却理解为“当天（）能够攻下普里阿摩斯的都城”。(4)阿伽门农对宙斯恶意的、模糊的“现在”粗心的解读，将给他带来巨大的灾难。阿伽门农有理由相信幻梦。尽管他的解读有着明显的破绽，但他还是忠诚地向神祈祷并献上供奉，他以为预示着胜利的征兆已屡次出现。骗人的幻梦和其他几个异兆似乎是胜利在招手，但是这样的胜利不会到来，直到大量的希腊人倒下，作为阿伽门农傲慢的代价。

希腊之王阿伽门农召集议事团，然后近乎逐字逐句地向他们传达了幻梦的内容。涅斯托尔回应说，如果宣告这个幻梦的人是其他人而不是他们的统帅，他或许会认为这个幻梦是个谎言而不屑一顾（《伊》2.76-81）。议事团召集所有的希腊将士集会，但是阿伽门农没有告诉他们[25]他的幻梦。相反，为了检验他们的忠诚，他说，宙斯“现在计划出一个邪恶的诡计，叫我在丧失许多将领和士兵的时候，丢尽脸面，航海回到阿尔戈斯（Argos）”（《伊》2.114-115）。军队将被解散，然后返回家园。

在经历了九年徒劳无功的战争之后，他们非常理解阿伽门农的这番话，纷纷奔向自己的战船。为了阻止这样的混乱，奥德修斯提醒他们说：在他们驱船离开奥利斯海港驶向特洛亚城时，他们曾目睹了卡尔卡斯（Calchas）的预卜，说他们一定会取得胜利。

我们都还清楚地知道那预言，我们这许多没有被死亡命运带走的人都是见证……它就像是发生在昨天或是前天，阿开奥斯人的船只集中在奥利斯，给普里阿摩斯和特洛亚人装上灾难；我们环绕着一道泉水，在神圣的祭坛前给天神献上有效的百牲祭，从美好的阔叶树下面流出一股清泉。出现了一股重大的预兆：一条背生血红鳞片的长蛇由奥林波斯大神送到阳光里，从祭坛下冲出，爬上阔叶树。树上有麻雀的雏儿，娇嫩的幼鸟，居住在最高的枝头，屈缩在树叶下面，一共八只，生它们的母鸟算是第九只。小鸟可怜地啼叫，被蛇一一吞食，母亲绕着它们飞，哀悼自己的小儿女。那条蛇盘起身子，咬住绕着它啼叫的鸟翼。在它吞食了麻雀的小儿女和母鸟以后，使他出现的天神把它变成预兆，克罗诺斯（Cronos）的儿子把它化成石头，我们感到木然，对事情惊奇不已。（《伊》2.301-320）

奥德修斯接着说，先知卡尔卡斯当时提供了他的解释：

长头发的阿开奥斯人，你们为什么不言语？智慧神宙斯给我们显示重大的异兆，来得晚，应验得晚，它的名声永不朽。有如这条蛇吞食麻雀的小儿女和母鸟，一共八只，生儿女的母亲算是第九只，我们也将在那里打这么多年的战争，第十年我们将攻下那个宽大的都城。（《伊》2.321-329）

古代的读者都认为蛇象征着希腊军队，麻雀象征着特洛亚人。(5)因此，这一先兆证实了这个骗人的幻梦所传达的信息，但是，卡尔卡斯和奥德修斯不知道的是，在特洛亚失败之前，大量的希腊人将会为此付出生命的代价。奥德修斯在希腊士兵苦战九年之后再次提醒他们这个先兆，同时预测这个城市现在就可攻破。

“先知（卡尔卡斯）这样述说；现在（），这一切正在应验。胫甲精美的阿开奥斯人啊，让我们在这里留驻到攻下普里阿摩斯的宽阔的城市。”他这样说，阿尔戈斯人大声欢呼，称赞神样的奥德修斯，欢呼声在阿开奥斯人的船只周围不断回响，叫人畏惧。（《伊》2.330-335）。

涅斯托尔向军队提起它们驾船去往特洛亚时另一个来自宙斯的预兆，即宙斯把闪电打在战船的右上方，从而进一步支持了奥德修斯的演说。阿伽门农召集他的军队准备发起进攻，他向宙斯献上一头肥壮的公牛，祈祷当天要让特洛亚城陷落。“他这样说，[26]宙斯却不满足他们的心愿，他接受焚献的祭品，却增加他们的辛苦。”（《伊利亚特》2.419-420）。在《伊利亚特》卷二到卷八，这个幻梦设置了一个讽刺的场景，因为读者知道神所知晓的事情：即使宙斯许诺给希腊人一个快速实现的胜利，他们还是注定失败。直到失去很多英雄之后，阿伽门农才会意识到神欺骗了他（《伊》9.17-22）。

判断模仿的第一条标准——也是必要条件，即模板的可及性。更广为人知的是，目标越容易获得，越有影响，模仿的证据就越强。相反，该模型越模糊，模仿的可能性就越小。

毫无疑问，路加和他的读者知道《伊》卷二，希腊古典文献中最有名气的就是荷马史诗，常常在古代教育中吸引人们模仿它。但二十四卷《伊》在教育中的使用并不是均匀分布，迄今为止最受欢迎的当属卷一和卷二。据统计，在89种针对初学者的有关《伊》的教材中，有51种从前两卷开始：其中29种从卷一开始，其余22种从卷二开始。只有11种证实了二十四卷的目录，其中还包含《奥德赛》在内。(6)

这种分布状况在更高阶的学习者的学习材料中也非常类似。在977个案例中，有123个来自《伊》卷一，112个来自卷二。希腊教育所有阶段所使用的教材中，超过25%取自《伊》前两卷。来自公元3世纪亦或4世纪的残损的莎草纸文献记载了卷二的前40行，即宙斯骗人的幻梦。(7)这个幻梦同样受到公元2世纪评论家的关注。(8)一些莎草纸上直接画着蛇和麻雀的图案。比如，公元1世纪的一个文稿保留下来的一部分表现出对《伊》2.299-312的转写；换句话说，它包含了先兆的开始，而且很可能一直持续到故事的结尾。(9)一个修辞学老师引用了亚历山大大帝和犬儒学派的第欧根尼（Diogenes）之间交锋的轶事，来说明《伊》卷二的流行程度。亚历山大站在正在睡觉的哲学家旁，以贬抑的口吻引用了《伊》2.24中的一句话：“一个无法做抉择的人才会整晚昏睡。”醒来的第欧根尼则引用下一句话作为回应：“谁让人依靠，谁就会有烦恼。”(10)没有人会依靠第欧根尼，他没有烦恼，所以他想睡多长时间就可以睡多长时间。

柏拉图抱怨说：“尽管我们赞美荷马，但我们对此不会称赞：宙斯给阿伽门农派去幻梦。”（《王制》[Republic，又译《理想国》]，2.383a）欺骗阿伽门农的幻梦是荷马神学上一个遭遇很多学者抨击的污点。路吉阿诺斯提醒他的读者道：众神之王欺骗了“阿伽门农，给他派去了欺骗的幻梦，为了让更多的阿开奥斯人失去生命”（《宙斯的话语》[Zeus Rants]40）。在另一个文本中，他[27]引用了《伊》2.56，阿伽门农说他

所见到的幻梦是“神圣的”（）。路吉阿诺斯将这一骗人的幻梦和“真正神圣的梦”（）进行了对比（《加卢斯》[Gallus]8）。据亚里士多德反映，文法学家塞色斯的希庇亚斯（Hippias of Thasus）从语文学的角度为宙斯开脱，但难以改变对荷马的非议，更多的评论者用各种文本形式解释或评论这一段落，视之为存在广泛争议的荷马问题。(11)

一种比较通用的解决方式是，把这一幻梦解释成并不带有宙斯打算惩罚阿伽门农的目的，而仅是阿伽门农乐观的想象。持这一观点的学者，比如波菲利，认为把“现在”解读为“当天”是阿伽门农自己的责任。(12)新柏拉图主义哲学家西里阿努斯（Syrianus）（公元5世纪）把这则故事寓言化以避免其存在的争议。(13)罗马晚期的作家马克罗比乌斯（Macrobius）则给出如下解释：

我们一定要说神给他（阿伽门农）派去了骗人的幻梦吗？事实并不是这样，而是因为命运已经给希腊人设定了这样的灾难，在这个幻梦的字里行间隐藏着一个暗示，如果能够细心地分析，应该能够使他至少可以避免灾难，甚至能够取得胜利。神的指令是要他带领整个军队，但是他认为这个指令只是战斗，并没有注意到是要带领整个军队，包括被忽视的阿喀琉斯（那个时候他还在为刚刚发生的羞辱感到刺痛，想带领他的士兵撤出战斗）。希腊之王直接走向战场，承受了注定的失败。因此，神不应该受到责备，因为阿伽门农没有全部遵从他的旨意。(14)

这种巧妙的辩护并没有打动基督教的护教者们，比如殉道者尤斯丁（Justin Martyr）以及爱任纽（Irenaeus），他们通过对这个幻梦的解读来抨击宙斯神。(15)当塔蒂安（Tatian）告诉他的读者“宙斯是出于嫉妒，他把幻梦隐藏于一个摧毁人类的计划之中”（《致希腊人语》[Oratio ad graecos]21.1）时，他有想到这个故事。《安德烈行传》把基督教上帝的一个梦和宙斯骗人的幻梦进行了对比。(16)

同样引起批评关注的还有蛇和麻雀的预示。奥维德在他的《变形记》（Metamorphoses）中重述了这个故事，他特别关注从蛇到石头的变形。(17)还有一些作者注意到卡尔卡斯的算法：一只鸟等于一年。比如，西塞罗把整个景象翻译成拉丁语来揭示其中的预兆：为什么小鸟的数量暗示着年数而不是天或月呢？(18)同样，基督徒奥利金（Origen）逐字引用《伊》2.308-321来质疑异教徒的预兆：假如鸟儿能够知晓未来，为什么雌鸟不知道把她的巢筑在蛇找不到的地方呢？(20)

这个预兆甚至被解释成一个比喻：有些肃剧人物把自己描述为麻雀母亲，没有办法从危险中救出自己的孩子。田园诗人摩斯科斯（Moschus）的一首诗中出现了墨伽拉（Megara），赫拉克勒斯（Heracles）的妻子，[28]她把她残忍的丈夫比为蛇，他不顾她疯狂的嘶喊吞食了她的孩子。(21)小说家赫里俄多洛斯描述一个老人在孩子被海盗偷走时的无助中，提及这个预兆：

我觉得我就像一只鸟，就在她的眼前，她的巢被掠夺，她的孩子被蛇吞食……她尖叫着，绕着她的家拍动着翅膀，但是她的请求、她对孩子的悲伤毫无用处。(22)

亚历山大的克雷芒（Clement）在谈论上帝对人类的爱时，引用了《伊》2.315，“妈妈在它们的头顶扑闪着翅膀，为她的孩子哀鸣”（《劝勉篇》[Protrepticus]10[74]）。同样，拿先斯的格里高利（Gregory of Nazianzus）把七位马加比殉道者的母亲比拟为麻雀的母亲，当蛇摧毁她的巢时，她勇敢却又绝望地在空中盘旋。(23)

文学家对《伊》卷二的广泛应用，使之满足了模仿的第一条标准，即可及性。这一点非常突出。如果可以把保存下来的学校作业和其他文献作为证据来看，这些荷马史诗中的故事不仅具有可及性，甚至奠定了古典文学的形式，激起了异教徒与基督徒之间在理论层面的争论，并渐渐成了诗歌和散文中的常见比喻。这些发现也预示着第二条标准，即类比，这是其他古代作者也模仿同一个模板的证据。下一章我们将讨论诗人和史学家如何按自己的目的改写《伊》卷二。一旦我们确立了这一模仿的传统，我们就能更好地赏读路加笔下这一主题的种种变形。

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(1)　[译者注]本书中所有《伊利亚特》的译文均参考自《荷马史诗·伊利亚特》（罗念生，王焕生译，人民文学出版社，1994）译本，部分译文译者依据英文做了改动。

(2)　William Stuart Messer, 1918，页3-7；Joachim Hundt，Der Traumglaube bei Homer，GBLS 9（Greifswald：Hans Dallmeyer, 1935），页39-43；以及A. H. M. Kessels, 1978，页7-10。奥涅伊洛斯本身并不是梦神；这一角色通常由赫耳墨斯扮演，“他是荷马史诗中离梦境预言最切近的道路”（Messer，页4）。荷马之后，赫耳墨斯成功地赢得了“幻梦使者”（）的称号。

(3)　LIMC之“奥涅伊洛斯”。同样可参见欧里庇得斯《赫卡柏》（Hecuba）70-71：“乘着黑夜翅膀的幻梦。”

(4)　在这一点上，可参见波菲利（Porphyry）《荷马史诗〈伊利亚特〉献疑》（Quaestionum Homericarum ad Iliadem）之2.305-329以及尤斯坦修斯（Eustathius）《荷马史诗〈伊利亚特〉评注》（Commentarii ad Homeri Iliadem）2.307。

(5)　关于这一点的解释，参见波菲利《荷马史诗〈伊利亚特〉献疑》对2.305-329的评注和详细的关于象征的解释。尤斯坦修斯了解到波菲利的解释，并提出与之相反的观点（《荷马史诗〈伊利亚特〉评注》之2.307，页183）。

(6)　根据Teresa Morgan收集的资料（1998，页308-309）。

(7)　Cribiore（1997），目录299（P. Ant. III 156）。

(8)　同上，目录331（T. Hamb. inv. 736）。

(9)　同上，目录259（P. Oslo III 66）。《伊利亚特》卷一和卷二的一个译本来自拜占庭的作者Moscopoulos（Eleonora Melandri，“La Parafrasi di M. Moscopulo ad Hom. A-B 493 e la tradizione esegetica e lessiografica dell'Iliade”，见Prometheus 9[1983]：177-192）。

(10)　Theon，《修辞初阶》（Progymnasmata），5.205.10-17（Walz）。

(11)　亚里士多德，《诗学》（Poetics）1461a22。参见阿芙洛狄西亚斯的亚历山大（Alexander Aphrodisiensis），《亚里士多德〈辩谬篇〉评注》（In Aristotelis sophisticos elenchos commentarius），34.2-35.8。

(12)　《荷马史诗〈伊利亚特〉献疑》对该处的评论。

(13)　Apud Proclus，《评柏拉图的〈理想国〉》（Commentary on Plato’s Republic），1.115-117。

(14)　《评西庇阿的梦幻》（Commentary on the Dream of Scipio）1.7.5，William Harris Stahl译，《马克罗比乌斯：评西庇阿的梦幻》（Macrobius：Commentary on the Dream of Scipio；New York：Columbia University Press, 1952），页118-119。

(15)　Justin Martyr，《第一护教书》（First Apology）25和Irenaeus，《反异端论》（Adversus haereses）1.12。

(16)　Gregory's Epitome 26（见MacDonald, 1994，页185）。

(17)　《变形记》12.11-23. 奥维德把蛇解读为希腊军队，把麻雀解读为特洛亚人。

(18)　《论占卜》（De divinatione）2.28.63-30.65。西塞罗在索拉（Sulla）给诸神献祭时提到了一个相似的预兆。一位先知将突然从祭坛后冲出的蛇解读为吉利的征兆，让索拉去发动战斗，说他最终会取得胜利（1.33.72）。根据尤斯坦修斯和他的古代权威，卡尔克斯将麻雀筑巢在树的顶部解读为理解其象征意义的线索。三种自然界的运转设定了时间：地球旋转一周是一天，月亮旋转一周是一个月，太阳旋转一周是一年。假如麻雀把巢筑在树干上，那它们象征的就是天数，如果筑在较低的树枝上则象征的是月数，而筑在较高的树枝上则象征的是年数（《荷马史诗〈伊利亚特〉评注》之2.307）。

(20)　《驳塞尔索》（Contra Celsum）4.91。

(21)　《墨伽拉》（Megara）17-28。

(22)　《埃塞俄比亚人的故事》（An Ethiopian Story）2.22（J. R. Morgan, 1989）。R. W. Garson将这一形象归咎于赫里俄多洛斯对《伊利亚特》卷二的使用（《赫里俄多洛斯的〈伊西欧比亚人的故事〉中荷马的声音》[“Notes on Some Homeric Echoes in Heliodorus’Aethiopica”]，Aclass 18[1975]：137-140），但是，根据Máximo Brioso Sánchez，小说作者使用了早期对摩斯科斯的模仿（“Mosco y Heliodoro. El s′1mil de Etiópicas II, 22.4，”Habis 17[1986]：117-121）。

(23)　《祈祷文》（Oratio）15，见《马加比的荣耀》（In Maccabaeorum laudem），见MPG，35.925，A-B。