一、尧舜之道与家天下的调和

董仲舒《春秋繁露·尧舜不擅移汤武不专杀》这一篇文字堪称汉代儒者讨论政治最经典的文字，但以往对这段话的分析并未十分透彻，为了论述分析的方便，以下将此文分列三段：

尧舜何缘而得擅移天下哉？《孝经》之语曰：“事父孝，故事天明。”事天与父，同礼也。今父有以重予子，子不敢擅予他人，人心皆然。则王者亦天之子也，天以天下予尧舜，尧舜受命于天而王天下，犹子安敢擅以所重受于天者予他人也。天有不以予尧舜渐夺之，故明为子道，则尧舜之不私传天下而擅移位也，无所疑也。儒者以汤武为至圣大贤也，以为全道究义尽美者，故列之尧舜，谓之圣王，如法则之。今足下以汤武为不义，然则足下之所谓义者，何世之王也？曰：弗知。弗知者，以天下王为无义者耶？其有义者而足下不知耶？则答之以神农。应之曰：神农之为天子，与天地俱起乎？将有所伐乎？神农氏有所伐可，汤武有所伐独不可，何也？且天之生民，非为王也，而天立王以为民也。故其德足以安乐民者，天予之；其恶足以贼害民者，天夺之。《诗》云：“殷士肤敏，祼将于京，侯服于周，天命靡常。”言天之无常予，无常夺也。故封泰山之上，禅梁父之下，易姓而王，德如尧舜者七十二人。王者，天之所予也，其所伐皆天之所夺也。今唯以汤武之伐桀纣为不义，则七十二王亦有伐也。推足下之说，将以七十二王为皆不义也！故夏无道而殷伐之，殷无道而周伐之，周无道而秦伐之，秦无道而汉伐之。有道伐无道，此天理也，所从来久矣，宁能至汤武而然耶？夫非汤武之伐桀纣者，亦将非秦之伐周，汉之伐秦，非徒不知天理，又不明人礼。礼，子为父隐恶。今使伐人者而信不义，当为国讳之，岂宜如诽谤者，此所谓一言而再过者也。君也者，掌令者也，令行而禁止也。今桀纣令天下而不行，禁天下而不止，安在其能臣天下也？果不能臣天下，何谓汤武弑？[5]

这篇文字仍是在谈论汤武革命的问题。从汉初黄生与辕固生在汉景帝面前谈论汤武是革命还是放伐开始，对这一论题的关心可谓贯彻始终，至少在汉武帝独尊儒术之前皆是如此。司马迁《史记·儒林传》在记载二人争论的最后不忘加上一句：“是后学者莫敢明受命放杀者。”[6]正说明了此一问题之重要，应该说，这一问题直到董仲舒才予以解决。董仲舒的这一论述显系受到孟子影响。《孟子·万章上》载：

万章曰：“尧以天下与舜，有诸？”孟子曰：“否。天子不能以天下与人。”“然则舜有天下也，孰与之？”曰：“天与之。”“天与之者，谆谆然命之乎？”曰：“否。天不言，以行与事示之而已矣。”曰：“以行与事示之者，如之何？”曰：“天子能荐人于天，不能使天与之天下。诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯。大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者，尧荐舜于天而天受之，暴之于民而民受之。故曰：天不言，以行与事示之而已矣。”“曰：敢问荐之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？”曰：“使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰：天子不能以天下与人。舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南。天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜。故曰天也。夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。《太誓》曰：‘天视自我民视，天听自我民听。’此之谓也。”

董仲舒以尧舜并未擅移天下作为概括，可谓十分精当。这就意味着，尧舜政权的转移并非个体之间的私相授受，而是“天人之际”的天与民共同选择的结果，是公天下，换言之，公天下并不是表面上的禅让传贤，更是天意的体现，后者才是根本，前者仅是表象。同样，在董仲舒看来，夏商周三代之政权转移虽然并非以禅让的形式，而是以讨伐的形式，汉之代秦亦如此；但是，他认为这仅仅是表面的不同，因为“有道伐无道，此天理也”，天理即是“天之生民，非为王也，而天立王以为民也。故其德足以安乐民者，天予之；其恶足以贼害民者，天夺之”。也即是说，不论是尧舜禅让还是汤武征诛，都是天理，是正义，并非篡逆[7]。这也意味着，夏、商、周每一代也是公天下，并非家天下。且董仲舒的论述有着其超越前儒之处，“神农之为天子，与天地俱起乎？将有所伐乎？”这句话意味着任何一个统治天下的天子都存在着政治合法性的问题，因为从根源上来说，作为“百神之大君”[8]的“天”才是真正的主宰者，除却天之外，任何人包括天子在内都不可能与天地俱生，故而也就不可能拥有根源或根本的合法性，此合法性也可称为形而上的合法性，类似西方哲人所言的“自然正义”。

在此意义上，禅让或征诛便都是第二层级的问题，政权以禅让还是征诛形式转移均不是最本源的问题。“故其德足以安乐民者，天予之；其恶足以贼害民者，天夺之。”禅让或征诛，是天之予夺的方式，正因为“天之无常予，无常夺”，所以禅让或征诛就有了根源上的必然性或曰合法性，符合自然正义。进而言之，“神农有所伐”，“七十二王亦有伐”，此是由历史经验而来的合法性，历史经验已经表明了征诛的合法性，汤武放伐并非偶然发生的单个事件，此可称为“历史正义”。

而且，退一步讲，即使不是天理，那些非议汤武伐桀纣、秦之伐周、汉之伐秦的人，也是“不明人礼”，因为按照礼仪，子当为父隐恶，故即使汤武有伐人之恶，确实是不义之举，为臣子者亦当为国讳之，这是孔子之教与《春秋》之义，而不应一而再、再而三地谈论和非议。若如此，那就是不明天理亦不守人礼。此是就现实政治与礼制而言，故可称为现实正义。

此可见，董仲舒的讨论逻辑十分严密，同时在天理自然、历史经验和现实政制中的君臣之礼三个方面，反驳了对于汉代秦而兴的政治合法性的质疑，认为汉朝亦是承受天之命。反观孟子的论述，“使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之”，可以说仅涉及两个方面，一是天理自然，二是百姓之公意。这样说来，董仲舒的论述中看似并不包含百姓之公意的成分，其实不然，因为董仲舒也对《尚书》所言“天生民，立之君，立之师”表示认可，故他说：“天之生民，非为王也；而天立王以为民也。”但是，在董仲舒这里，天志其实已经代表了民意。同样，也可以说，“民意”被“天志”遮盖了。尤其是当董仲舒说“屈民而伸君，屈君而伸天”时，就更弱化了“民意”的权威性。在这一点上，必须指出的是，孟子“得乎丘民，而为天子”论述中对民意的强调在董仲舒这里已然隐藏了，民和君有了等级之分。这当然会让我们想到董仲舒性三品的人性论以及他以“民”为“瞑”的说法[9]。这都无疑从人性论上在百姓与“（圣）王”之间划出了等级。董仲舒在《春秋繁露·符瑞》中强调孔子作《春秋》“明改制之义，一统乎天子”，其尊王思想是非常明确的，这就与孟子的汤武革命说不同，故有学者言：“革命说主张人人皆有推翻暴君的政治权利，改制说则承认君主一人的特权，将社会变革的政治权利教给在位的君主，……这就取消了卑者、不在位者改变现实的权利，这是一种明显为君主集权作论证的理论，也是董仲舒改制说的要义所在，它为君主专制的长治久安提供了最有价值的经学理论。”[10]

回到正题，董仲舒之论代表了汉儒对于尧舜之道与汉道的调和。这一调和，也可以说是对“汉家尧后”的证明。就经典文献而言，董仲舒的这一证明是以《春秋》和《孝经》为主要根据。依《春秋》，王为“天王”，董仲舒以“天子”为顺承天意或天志、天心的天之子。故他引《孝经》谓：“‘事父孝，故事天明。’事天与父同礼也。今父有以重予子，子不敢擅予他人，人心皆然。则王者亦天之子也，天以天下予尧舜，尧舜受命于天而王天下。”[11]《春秋繁露·深察名号》亦谓：“受命之君，天意之所予也。故号为天子者，宜视天如父，事天以孝道也。”[12]这其实意味着，尧舜禅让、汤武征诛、汉代秦兴，都是“天与子”的表现。因为王者都是天之子，故所谓的传贤与传子都是“天与子”，也就皆为公天下，而非私天下或家天下。公羊学的“通三统说”则是进一步从理论上为传子非家天下做了侧翼论证。正如《白虎通》所言：“王者所以存二王之后何也？所以尊先王，通天下之三统也。明天下非一家之有，谨敬谦让之至也。”[13]

孟子说“使其主祭，而百神享之”，此为本《尚书·尧典》的记载引申之。董仲舒“事天与父同礼”之说，当是按照《孝经·圣治章》“周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝”而引申之。在此意义上，董仲舒所说的“孝”就不仅仅是事亲之孝，而更是事天之孝。若为事亲之孝则会落在“家天下”的格局上，而当孝被提升至“事天”的层面上，那么自然就成了公天下、顺天命的格局。董仲舒赋予原本更具道德色彩的《孝经》以鲜明的政治化内容。

在论述政权转移合法性之外，董仲舒还对政权初建后是否改制做了解释，而其解释也离不开“孝”与“天志”。在董仲舒的论述中，公羊家所言“改正朔，易服色”，皆是顺应“天志”。董仲舒在《春秋繁露·楚庄王》中说：

今所谓新王必改制者，非改其道，非变其理，受命于天，易姓更王，非继前王而王也。若一因前制，修故业，而无有所改，是与继前王而王者无以别。受命之君，天之所大显也。事父者承意，事君者仪志。事天亦然。今天大显己，物袭所代而率与同，则不显不明，非天志。故必徙居处、更称号、改正朔、易服色者，无他焉，不敢不顺天志而明自显也。若夫大纲、人伦、道理、政治、教化、习俗、文义尽如故，亦何改哉？故王者有改制之名，无易道之实。孔子曰：“无为而治者，其舜乎！”言其主尧之道而已。此非不易之效与？[14]

正如他认为禅让与征诛皆合于天理天志一样，新王必改制亦是顺承天志的体现，故曰：“事父者承意，事君者仪志，事天亦然。”[15]但是并无易道之实，归根言之，人是无法改易天道的。在此，董仲舒对《论语》中孔子称赞尧舜无为而治给予了自己的解释，“无为而治”的含义是指尧、舜等圣王皆尊奉天道而治天下，法天而行。董仲舒在《对策》中也注意到孔子对舜韶乐和武王武乐的不同评价，他认为这是“帝王之条贯同，然而劳逸异者，所遇之时异也”[16]。尧舜之垂拱无为和文武之日昃不暇食在本质上并无区别，均是遵循天道。