上经三十精讲 循天道 首乾坤而至坎离
卦一 
乾（乾下乾上）
大哉乾元，天行健，君子以自强不息
乾：元亨，利贞。
【讲解】 这是《周易》六十四卦第一卦乾卦卦辞。六十四卦卦辞以及爻辞，大都是占筮记录。这一卦辞大意是说：筮遇乾卦，可以进行祖神祭祀，这是吉利的占问。元，原始，指祖神。“亨即享字，祭也。”（高亨《周易大传今注》）利，有利，吉利。贞，贞问，占问。《易传》也有“元亨利贞”一语，引自本经，而句读和意义与此不同，需要注意。帛书《周易》称乾为键。汉石经与今本同。
《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
【讲解】 《彖辞》为《易传》之一种。《易传·系辞下》说：彖者，材也。材，通裁。彖有断定、裁决的意思。大，太的本字，引申为伟大。国，甲骨文写作
或
，原指持戈守卫的一个区域，此指由古代井田孕育而成的都邑。《周礼·考工记·匠人》所言匠人营国的国与成语水乡泽国的国，皆指都邑、城市。《匠人》九分其国的国，亦此义。
《彖辞》说，多么伟大的乾阳元气，它是一切事物发生的本根，它统制神性之天、义理之天与自然之天。有了这乾阳之气，才得与坤阴结合，使云气流行，雨泽施播于大地，各种生命物类从而在大地上蓬勃生长而成形体。灿烂、辉煌的太阳永恒地东升西落，按时运行。这乾卦六个爻位所体现的，是时序的变化。这时序，即乾卦六爻自初、二、三、四、五到上，好比六条巨龙，统制着不断变化的天。乾道，即天道的运行、变化，各自决定与规范着人的天性、命运。乾坤即天地阳刚、阴柔之气的结合，是原始、根本的和谐，它使万物各具冲和元气，春华秋实，利和而无有偏枯，生气正固。乾阳之气作为生命之气，是万物发生的根元，好比人类社会的都邑之君王居于百姓之首，天下太平。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
【讲解】 《象辞》为《易传》之一种，分大象、小象。《易传·系辞下》说：“象也者，像此者也。”《象辞》所阐述的，是卦、爻之象的象征意义。唐孔颖达《周易正义》说：“行者，运动之称。健者，强壮之名。”清陈梦雷《周易浅述》：“行健者，在天之乾；不息者，在我之乾。”尚秉和《周易尚氏学》云：“天行健，谓天道健也，与地势顺为对文。……言天道强健不息，君子法之也。”
《象辞》说，天道运行，乾阳之气刚健充沛，君子以天道为榜样，砥砺自强，奋斗不息。
乾卦卦辞原意指祖神祭祀之事。《彖辞》《象辞》从气及龙象角度，歌颂、肯定乾阳之气，以此象征伟大的君子人格，渗融以人文时间意识。《易传·系辞上》说：“乾坤，其易之蕴邪？”《系辞下》说：“乾坤，其易之门邪？”乾卦卦辞及《易传》关于乾卦卦辞的阐发，尤为重要。
初九：潜龙，勿用。
《象》曰：“潜龙，勿用”，阳在下也。
【讲解】 筮遇初九，兆象为潜隐的龙，不宜妄动。《周易》六十四卦之每卦六爻，自下而上。最下面的第一爻，称为初爻。乾卦初爻为阳爻，称为初九。筮遇乾卦初九，阳爻居阳位，好比此时巨龙潜于水，这是不太吉利的占筮。《象辞》说，君子好比潜龙，时机未到，隐居不出，不可妄动，是犹如初阳在下、处境不利之故。
九二：见龙在田，利见大人。
《象》曰：“见龙在田”，德施普也。
【讲解】 乾九二爻辞是说，筮遇此爻，得到龙在田野的好兆头，是天下出现大贤大德之人的吉利征兆。《象辞》说，君子好比龙出潜离隐(1)，现于田野，美德初现而泽被天下。
这一爻辞的见字，读xiàn。乾九二为阳爻居于阴位，不得位，但是处在乾卦下卦的中位，按象数学，比较吉利，所以《象辞》如此发挥爻义。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
《象》曰：“终日乾乾”，反复道也。
【讲解】 乾九三爻辞说，君子筮遇此爻，须一天到晚、每时每刻小心谨慎、勤勉警惕，即使处境危殆，也可保没有错失。《象辞》说，君子昼夜警励不惰，三省吾身，其行为的往来、进退、动止与反复，必合乎天则。
这里，乾乾，宋蔡渊《周易卦爻经传训解》说：“行事不息也。下乾终而上乾继之，故曰乾乾。”下乾，指乾下卦，九三爻为乾下卦之终；上乾指乾上卦。高亨《周易大传今注》称，“乾乾，勤勉努力”，欠妥。若，助词。厉，危殆。
九四：或跃在渊，无咎。
《象》曰：“或跃在渊”，进无咎也。
【讲解】 筮遇九四，龙象有时腾跃，有时在渊水之中，吉利而无错失。《象辞》说，君子的人生好比龙象，或跃起，或潜于渊水，进退自如，审时度势，没有错害。
九五：飞龙在天，利见大人。
《象》曰：“飞龙在天”，大人造也。
【讲解】 筮遇九五，龙象腾飞在苍穹，这是天下出现明君的征兆，大吉大利。《象辞》说，飞龙在天吉利之象，象征大人大有可为。
孔颖达《周易正义》：“造，为也。”朱熹《周易本义》：“造，犹作也。”
阳爻居阳位，得位之爻，又处于乾上卦中位，得中之爻，大吉大利。中国古代称帝王为九五之尊，典出于此。
上九：亢龙，有悔。
《象》曰：“亢龙，有悔”，盈不可久也。
【讲解】 筮遇上九，兆象为飞到极高处的龙，占筮结果必为错悔。《象辞》说，亢龙有悔这一爻象与占筮结果，象征帝王、君子、贤人的行为与一切事物到达极端、极点之时，必然不会持久，因穷极而走向反面。亢，极高、过甚、极度义。清姚配中《周易姚氏学》：盈，满也；久，长也。阳极而生阴，故盈不可久。乾上九龙象已居穷极之地，无可再高，必自高位跌落。此爻明满招损之理。高亨《周易大传今注》：“亢读为沆，池也。沆龙，池中之龙。悔，较小之不幸。池中之龙实处困境，比喻人处困境，乃较小之不幸，故筮遇此爻有悔。”释亢为沆且引申为池，不妥。
用九：见群龙无首，吉。
《象》曰：用九，天德，不可为首也。
【讲解】 高亨《周易大传今注》据帛书《周易》用九作迥九，认为“按用当读为迥。迥，通也”。是。这一辞文很特别，唯乾、坤两卦有用九、用六之设，值得注意。据《周易》古筮法，大衍之数五十，其用四十有九，历三变而定一爻。得七八九六，六九变，七八不变（讲解详后）。九为老阳，六为老阴；七为少阳，八为少阴。乾卦六爻皆九，坤卦六爻皆六，各为纯阳、纯阴之卦。因而，乾卦六爻爻辞之后有用九（坤卦六爻爻辞之后有用六），而六九可以互变。乾卦上九之爻，阳刚之气已达穷极之时，以用九表示数九有待于变而为数六，即乾卦变为坤卦（坤卦变乾卦，坤用六，详后）。此辞文大意为，乾上九现乾阳变而为坤阴，吉利。尚秉和《周易尚氏学》云：“‘见群龙无首，吉’者，申遇九则变之义也。九何以必变？阳之数九为极多，故曰群；阳极反阴，乃天地自然之理。乾为首，以阳刚居物首，易招物忌；变坤则无首，无首则能以柔济刚，故吉。”此说可从。这里所谓群龙，即乾卦六爻自初至上为潜、见、惕、跃、飞、亢的六种龙象，发展到亢龙之时而必变为坤阴。宋项安世《周易玩辞》说：“凡卦，以初为趾、为尾，终爻为首。形至首而终，故《易》中首字皆训终。”可备一说。“见群龙无首”，就是说乾卦老阳之变无有终时，变是必然而绝对的。《象辞》所谓天德，即乾德，即天道。天道的变化没有终了之时。
《文言》曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰乾：元，亨，利，贞。
【讲解】 这是《文言》关于乾之四德即元、亨、利、贞意义的解读与发挥。《文言》是《易传》中专门解说乾、坤两卦的文辞。(2)《文言》说，乾阳作为事物发生的元始，为一切善美之首。亨通，为乾阳、坤阴两美会通。利和，阴阳对立而调和，彼此适宜。正固，是道德人格的根本。君子人格以仁为道德本体，足以使崇高人格提升。阴阳交通足以合乎礼。以利他、利物之心与他人、他物相和相宜，足以合乎义。体现乾阳正固，足以堂堂正正地为人做事。君子践行四种美德，因此乾卦象征天德，象征君子人格的元美、亨通、和谐与坚贞。这里所谓善之长，先秦善美互训，长训为首。朱熹《周易本义》云：“元者，生物之始，天地之德莫先于此。”所谓嘉之会，《说文》：嘉，美也；会，合也。清连斗山《周易辨画》：“两美相合为嘉，众物相聚为会。”两美，专指乾阳、坤阴。所谓义之和，义通宜。荀爽《易》注：“阴阳相合各得其宜，然后利矣。”所谓事之干，清李道平《周易集解纂疏》：“《诗诂》云：‘木旁生者为枝，正出者为干。’是干有正义。”所谓体仁之体，以仁为体之义。故李道平同书引《礼记·礼运》：“仁者，义之本也，顺之体也，得之者尊。”
唐李鼎祚《周易集解》说：“元为善长，故能体仁，仁主春生，东方木也。亨为嘉会，足以合礼，礼主夏养，南方火也。利为物宜，足以和义，义主秋成，西方金也。贞为事干，以配于智，智主冬藏，北方水也。”这里，以仁义礼智配春夏秋冬、东南西北、木火金水、生养成藏来解说元亨利贞，可备一说。《周易尚氏学》说：“李氏此诂，最为透彻。与《太玄》‘罔直蒙酋冥’理合，识《周易》真谛。盖此八句，为最古之易说。”黄寿祺、张善文《周易译注》采此说解《易》，可资参阅。
初九曰“潜龙，勿用”，何谓也？子曰：“龙，德而隐者也，不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
【讲解】 这是《文言》对乾卦初九爻辞的解读。初九爻辞说，龙潜在水中，不宜有所作为，这是什么意思呢？孔子说，龙的德性是因时而隐伏，好比君子，不因世浊而改变操行，不在于成就名利；从浊世隐遁，不感到孤独、苦恼，不被世俗所肯定，也不苦恼、烦闷。感到快乐，就去践行；遇到忧患，就去回避。君子心志专一，坚定不移，这是像潜藏的龙一样的道德操守。
这一段比较易懂。“不见是而无闷”的“是”应予注意。是，一般为判断词。这里可转义为肯定，有是非之是的意思。李鼎祚《周易集解》引崔憬：“世人虽不己是，而己知不违道，故无闷。”这里所说的己是，以己为是的意思，是有肯定义。李鼎祚以契“道”说无闷。陈梦雷《周易浅述》对此作了发挥：“而道足自乐，故无闷。己不求名，不见是于人矣。而心可自信，故无闷。时当可乐，则不私其有，以同乎人。时当可忧，则不失吾己，违而去之。忧与闷不同。为一身起见，为闷；为天下起见，为忧。此六句，皆言龙德确乎其不可拔，隐也。”此言精彩。
九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙，德而正中者也。庸言之信，庸行之谨。闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰‘见龙在田，利见大人’，君德也。”
【讲解】 这是关于乾卦九二爻辞的阐述。九二爻辞说，巨龙出现在田野，是贤德之人降世的好兆头，这是什么意思呢？孔子说，有贤德的人，具有龙一样的品德，人格中正而不偏。平常说话诚信，平时行为谨慎，都是人格中正的缘故。杜绝邪恶而内心诚实，为天下做善事而不自夸，使中正之德泽被于世，世人因此感化。《周易》说巨龙出现在田野，是贤德者降世的吉兆。此指大贤大德之人虽尚未处在君位，却已具备君主人格。这里有如下几点值得注意。正中一词，指九二爻处在乾卦下卦的中位。庸字有常义。正中与庸言、庸行的关系，是说因龙德为正中之道，故持正中之道的圣贤，平常的言行即能因讲求诚信而谨慎。君德，指乾九二居下卦之中，不得位而居中，不同于乾九五为得中、得正之爻，故君德非实指，而是指君德一般的贤德。
九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业，忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
【讲解】 乾九三爻辞关于君子一天到晚小心谨慎，每日三省吾身，警惕危殆降临时也可保没有错失的话，是什么意思？孔子说，君子提升道德水平，修治事业，因为忠挚诚信，所以才能增进美德。说话、撰文只有内心诚实，才能使事业立于不败之地。知道要到哪里，就努力去到哪里。这样的智慧与境界，就可以和他讨论关于几，即事物变化细微征兆的道理。懂得事物变化已临极限则穷极危殆，就及时调整自己的行为，不要妄动，可以使自己与世界保持相宜、和谐的关系。因此，居在高位而不骄傲、骄横，居在低位而不忧愁、忧厉，时刻谨思慎行，健强不息，虽处境危险，也不会有什么错失。
这一段解读有几个关键处须注意。一是居业的居，元吴澄《易纂言》称“犹居货之居……藏积于此也”。尚秉和《周易尚氏学》：“居者，蓄也，积也，业以积而高大也。”二是关于知至至之、知终终之的说法，皆由乾九三处于乾下卦之终而起，可知孔子这里的义理发挥不离象数。三是关于几，《易传》有“知几其神”“几者，动之微，吉凶之先见者也”的说法（详后），几，机，征兆，事物变化的先兆。
九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
【讲解】 乾九四爻辞称筮遇龙有时飞腾，有时在渊水之中这一兆象，可保平安吉利而没有错失，这是什么意思？孔子说，君子上下、进退的行为并不是刻板、固定的，一切按时机、时势而定，这就不是不正当的。能进则进，须退则退，这就不是违背公理而陷入孤立的行为。君子提升道德人格的水准，成就他自己的事业，在于抓住时机、机缘，所以没有错失。
这里，“非为邪也”的邪，有人释为邪恶，似欠妥。邪，这里的意思是不正当。《尚书·大禹谟》所谓“任贤勿贰，去邪勿疑”之邪，与此同义。关于上下无常、进退无恒，有人认为是由乾九四爻发挥而来，九四上可及九五，下可应初九之类，所以孔子的解说不是没有任何象数根据的。笔者以为，乾卦六爻纯阳，六爻间无任何承应、亲比关系，孔子的这一解说实际是有些勉强的。清人张惠言《周易虞氏义》引述虞翻“上谓承五，下谓应初”，称九四上承九五，下应初九，有误。
九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
【讲解】 乾九五爻辞所谓巨龙高飞在苍穹，是天下出现明君的吉利征兆，是什么意思呢？孔子说，同类的声音互相应和，同类的生命之气彼此相求。水流向湿地，是湿上加湿；火烧向干柴，火势更旺。腾龙的地方必具云水，有虎啸处必生风。圣人治世，大有作为，而万物生辉。那些源自阳刚之气的，因天性而亲应在上；那些源自阴柔之气的，因地德而亲应于下——这是同类相互感应的缘故。
这里所谓同声、同气，渗融着阴阳观念，并非指绝对相同的声、气。徐志锐《周易大传新注》举例说，如“鸣鹤在阴，其子和之”，“山泽通气”。陈梦雷《周易浅述》云：“鹤鸣子和，雄鸣雌应，同声相应也；取火于日，取水于月，同气相求也。”陈氏又说：“下湿易润，水先趋之；干燥易焚，火先燃之。龙，阳物，薰蒸之气为云；虎，阴物，肃杀之气为风。凡此皆以类相感者也。”此说可参。《文言》解说此爻，在于阐发感的人文理念与易理。《周易》有咸卦，集中体现了感的思想（详后），可以注意。
上九曰“亢龙，有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
【讲解】 乾上九爻辞关于飞到极高处的龙，是大凶之兆，占筮结果必有错悔的说法，是什么意思呢？孔子说，君王好比上九之乾阳，极端显贵而必走向反面，地位不稳。他高高在上，脱离民众，手下虽有贤德之人，但不予辅佐。因此，如果肆意妄为，必然遭来灾祸。
关于“贵而无位”，李鼎祚《周易集解》引述荀爽之言，有贴切的解读：“在上故贵，失正故无位。”这是以爻位说解《易》。上九为六爻之最上，居于乾卦上卦第三爻位，爻位不正，故称无位。有悔的悔，有人释为悔恨，欠妥。悔当为灾祸之义，古有灾悔、罪悔之说。《公羊传·襄公二十九年》“尚速有悔予身”的悔即此义。《文言》下文“‘亢龙，有悔’，穷之灾也”的灾，与悔对应，可证。
“潜龙，勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙，有悔”，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
【讲解】 兆象是潜藏的巨龙，筮得此爻不宜有所作为，喻示人的地位低下微贱之时，不要妄动。巨龙出现在田野，象喻人所处的环境、时机开始好转、通达。所谓一天到晚谨思慎行，说明做事稳妥、健强。巨龙有时跃起，有时没在渊水之中，这是人检验自己的行为，知道有退有进、进退自如的道理。巨龙高飞在云天这一兆象，说明在中正之位，出现了最佳的政治、道德局面。兆象是飞到极高处的巨龙，筮得的结果必为错悔，象征人处在穷极之时有灾有难。乾用九辞文，象征乾德是元始之德，因九为老阳，又处于乾上九之后，必然导致从乾阳向坤阴的转化。这是象征天下大治久安。
这一段，《文言》将乾卦六爻与用九辞文放在一起解读，以发明循天道而“以人事明之”（王弼《周易注》）的道理。这里时舍的舍，项安世《周易玩辞》云：“古语舍训为置。苟置于此则舍于此，言时适在此，非其常也。”时舍义，因时而舍，作时而舍。可备一说。舍又可释为通。《周易正义》采王弼《周易注》“见而在田，必以时之通舍也”的见解，认为王注“以通解舍，舍是通义”，本书采王注。时舍者，时通也，因时依时而通。
“潜龙，勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙，有悔”，与时偕极。乾元用九，乃见天则。
【讲解】 《文言》的这一段辞文，以气、时论释文义，尤具哲学意味。其大意为，潜藏于水中的龙，时机未到，不要轻举妄动，这是阳刚之气潜藏未现的时候。龙出现在田野，整个世界（指自然界与人类社会）从自然到人文辉煌灿烂。君子一天到晚谨言慎行、健强不息，与时间同时运化。龙有时跃起，有时没在渊水之中，象征阳气、天道发生转化与人事变革。腾飞的龙高在云天，处于得正、得中的中正之位，即正当天德、阳刚之气盛大而健强的君位。飞到极高处的龙象，象征有灾祸降临，这是与时间运化、时机处在穷极之时相关的。乾阳之气，元始之气，发展到极点，便必然向相反方向转化。所谓用九，指老阳转化为老阴，是天道法则的必然呈现。
这里最难解的，是“乾元用九，乃见天则”一句。古人认为，这里所谓阳气，专指潜藏的春气。王弼《周易注》说：“此一章全说‘天气’以明之也。”对阳气的解读，比较坐实。以“天气”解说用九，可以认为乾九之中有坤六因素潜在，因而乾至上九，无可再进，必转而为坤阴（反之亦然）。可备一说。古人解《易》，常有历法的理念在。所谓“乾元用九，乃见天则”，大致指从冬到春阴阳之气的转递消长，呈现为天气运行法则的意思。而“天下文明”一句，并非指自然宇宙，而是指社会人生。王弼说“此一章全说‘天气’”，可推敲。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
【讲解】 读这一段时，首先应明了，这里是再释乾卦卦辞即“乾：元亨，利贞”之言。“乾元者”，当读为“乾，元者”。黄寿祺、张善文《周易译注》引王念孙《读书杂志》，认为“元”下脱一“亨”字，原本当作“乾，元亨者”，才与下文“利贞者”相应。可从。陈梦雷《周易浅述》称此“又申《彖传》之意。承上言‘乾元用九’，又叹乾元之妙。前以元、亨、利、贞析为四德，至此又若以元亨与利贞分言之，而统归于一元”。这里值得注意的是一个“若”字，为疑似口吻，显然注意到这里缺一“亨”字，但陈氏最终还是认为这一段是“乾元”之论，因而有“统归于一元”之说。笔者以为，既然这是释读乾卦卦辞，认为这里缺一“亨”字，还是妥当的。问题是，如果补一“亨”字，该段第一句则为“乾，元亨者，始而亨者也”，两个“亨”前后重复，并非古人行文习惯。因此，笔者仍以现存文本解说。
此段大意是说，乾元，是产生万物的本原，元始而亨通。利和、正固，是社会、人生、道德的品格与素质。乾元，自一开始就能以利他的美好本性与素质，普施利益于天下。乾元是一种沉默无言的存在，它不说天下因它而受惠，伟大啊！原始而伟大的，是乾元啊！阳刚之气充沛，动健正固，是纯粹的乾阳精华。乾卦六爻，纯阳之气，是万物发动的根因，成就了万物的情情实实。以乾六爻象征潜、见、惕、跃、飞、亢的六种巨龙情状，是依时而变的。时间的发展、运行，依龙的六种情状与时机来统领天的发展规律。乾阳率领坤阴，阴阳调和，好比云气生而雨泽下，风调雨顺，天下就太平了。
性情、旁通情的情，作事情、情况解。李鼎祚《周易集解》引干宝“以施化利万物之性，以纯一正万物之情”释性情的情，可参。“不言所利，大矣哉”，《论语》中孔子说：“天何言哉，四时行焉，百物生焉。”天沉默无言，却运化于时间，使万事万物发生，本始而伟大。“旁通”，《周易本义》说“旁通犹言曲尽”，引申为成就、包罗万象。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
【讲解】 上一段说解乾卦卦辞，从这里以下共六段再申说乾卦六条爻辞的意义。大意是说，君子以成就美德为践行之心则。元人王申子《大易辑说》指出，蕴于身为德，见于事为行。德、行一在蕴，一在见（现）。所以说，可见的是行动。这里的日，疑为曰之讹。乾初九爻的潜，比喻君子本具才德，然隐隐然未曾呈现；君子的伟大践行，好比时位未能成其所行，所以，君子知时位未可，时机未到，不会妄为。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也。
【讲解】 君子好学，用以积聚知识；做学问须提问、争辩；胸怀宽仁，以仁心守持，让仁爱之心贯彻在行为之中。这一切皆以“德”为旨归。这便是《周易》所说的龙出现在田野的景象，是天下出现贤德之人的吉兆，造就了君子的美德。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
【讲解】 这是以爻位说解《易》。乾九三以阳爻居阳位，阳为刚，故称重刚。九三爻不居中位，故称不中。乾九五有飞龙在天之象，九三尚未达到九五天位。乾九二有见龙在田之象，九三爻又不在田的爻位。所以，要不断地谨言慎行，每日三省，顽健而振奋，虽处境危殆，也不会招致错失。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
【讲解】 九四爻位属阴，却居一阳爻，为九三、九五所包围，故曰重刚。还不到九五天的位置，离开了九二田的位置，又不在九三人的位置，所以强调“或”，说明时运变化多端。掌握了这一点，即能自觉地审时度势，步步为慎，可保没有错失。《系辞下》有“易有天道，有地道，有人道，兼三才而两之”之说（详后），三才即三材。古人解《易》，以初、二为地，三、四为人，五、上为天，一卦六爻，是一个天（地）人合一的思维结构，其理念源于此。九三、九四居在人位，九三近于地，九四近于天。《文言》以为，九四在人位却非正人之位。《周易尚氏学》说，“三兼四，人也”，“四是兼才，非正”。所以说，在天人合一结构中，九四虽处在中位，却不是正中而是兼中的人位。这里所谓或，《东坡易传》说“未必然之辞也”。所谓疑，慎的意思。《周易尚氏学》说：“疑则慎，慎故无咎。”
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
【讲解】 乾九五爻辞所谓大人（大贤大德之人），与天地同一德性，与日月同一光明，与春夏秋冬四时运行一样合乎时序，与鬼神一般知晓吉凶休咎而神妙难言。大人先于天的启告，有所作为却不违背天则；后于天的启发为人做事，又遵循天的时序与机运。就连天则都不去违背，更谈不上违背人与鬼神的旨意了。
在《文言》中，这是一段尤为重要而著名的话，是说大人人格是天人合一的楷模。《程氏易传》说：“天人本无二，不必言合。”大人有四合，与天地、日月、四时、鬼神皆合。正如《周易正义》所言：“此论大人之德无所不合，广言所合之事。”但关于“先天而天弗违”“天且弗违”的解说，有学者释为他先于天象行动而天不违背他。天尚且不违背他，似可商榷。天没有主体意识，谈不上违背人。
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？
【讲解】 乾上九爻辞所谓亢，在于阐述人生进退存亡的道理。只知进取而不懂退却，只知生发却不懂危亡，只知获得又不懂丧失，便是“亢龙，有悔”这一爻辞所体现的意思。难道这是圣人的美德吗？知晓进退存亡的大道理，才能不丧失圣人的正大人格。在这一点上，只有圣人才能身体力行。
(1) 王弼《周易注》云：“出潜离隐，故曰‘见龙’；处于地上，故曰‘在田’。”
(2) 孔颖达《周易正义》：“以乾、坤德大，故特文饰以为《文言》。”