逍遥游①

【题解】

“逍遥游”三字，是《庄子》一书首脑，道尽庄子所欲导人达至的第一等修道境界，自先秦以来，老者传之，少者受之，绵延赓续，历久弥新。然而，究竟有多少人明了“逍遥游”三字真义？有多少人知晓庄子设“逍遥游”三字用意？有多少人彻悟“逍遥游”三字所喻之至道？但就司马迁言庄子“作《渔父》、《盗跖》、《胠箧》，以诋訾孔子之徒，以明老子之术”而言，我以为司马迁便似不知庄子者。言“似不知”而不言“是不知”，在于我不知司马迁这句话的重点是在“孔子”还是在“之徒”，若为前者，子长先生恐怕是只见庄子学问“无所不窥”之概，而不知庄子思想源流所自本就宗于老、孔；而若他的重读之字在“之徒”而指孔子后学，那么，子长真乃知庄子之人！可惜他这一句模棱两可的话，导引了后世对庄子立场的怀疑和误置。而跟着定调的，便是西汉刘向、刘歆再拓司马谈、司马迁所开分门别派之先河，而遽将庄子列为道家。以这几位巨擘学问之大、地位之要，其言议便容易有定鼎之效，但不能不说也由此带来了将庄子思想简单化的弊端，以至于有宋以降，非庄抑庄，是庄挺庄，相互辩驳，喋喋不休，持续千年。此种光景，又似后世多有不知“逍遥游”三字究竟为何物者！

何谓“逍遥”？要而言之，即“无心”。所谓无心，乃是无刻意、无系心、无执念。心无所系，则自逍遥。

何谓“游”？要而言之，即“无为无不为”。所谓无为无不为，乃不刻意其为，不系心于为，不执念于为；凡有为，则为其所不得已。此庄子所谓之“游”。当然，庄子所谓“不得已”，对任何人来说，都是最难之处。而修道的关键，就在于识得这个“不得已”。

所以，庄子所谓“逍遥”，非真逍遥于江海、逍遥于林下、逍遥于云天之外、逍遥于草莽兽群，乃是逍遥于言辩、逍遥于养生、逍遥于人间世、逍遥于帝王、逍遥于庶民，逍遥于大鹏千万里之翱翔、南徙，逍遥于蜩雀数仞之决起、腾跃。所谓“游”者，乃游于“有无”、游于“有为与无为”、游于“有辩与无辩”、游于“可与不可”、游于“材与不材”、游于“有用与无用”、游于“方内与方外”，总而言之，以《庄子》作为一部真正的、完全的知识论著作，是游于“有知与无知”。这才是“逍遥游”三字的真义所在！

如何而不能得“逍遥之游”？答案就是“有待”——凡有待，则不得“逍遥”游。心有所系，则必有所待；有所待，则无逍遥游矣。大鹏心系九万里之南徙，其有待矣；蜩与学鸠心系榆枋，其有待矣；列子御风，亦有待矣。若夫“乘天地之正，御六气之辩，以游无穷者”，其必无待矣！凡无待之游，即为逍遥游。有待之者，盖因心系于有己、有功、有名，而至人无己，神人无功，圣人无名，故无待。无待之人，乃为真人。所以，许由欲无名，尧欲无功，皆几于真人之神者、圣者；藐姑射山之四子，则是真人之神者、之至者矣，并为尧所向往之。惠子有知，却不能因顺小用、大用之材，不能善处有用、无用之间，吟必倚树，瞑必据梧，而终以“坚白”鸣，故而不得逍遥游，是庄子所最不取者。此为《逍遥游》篇之关节。

试想，吾辈于今日，恰遭逢知识爆炸之时代，谁不以知为傲？谁不以知为生？谁不欲以所知逞其辩才？如此，又安得庄子之“逍遥游”？

细思极恐，而若有所思，则自安安人矣！

【注释】

①逍遥：闲适自得、无所拘执的样子。游，同“遊”，遨游。本义取自鱼游于渊、鸟翔于天的自在状态，故“游”与“逍遥”义近而并用。但《庄子》书中之“游”，实指人在游走于世间的一切行为，并借“游”之逍遥自在、无所拘系的本义来申明庄子坚持人的行为要与天道和合的主张。因此，“逍遥游”作为《庄子》首篇篇名，带有通贯全书思想宗旨的纲领性作用，它既强调人在知、情、意等心理活动中不可拘于外物，也强调在言说、交往、学习等社会行为实践中持有达观的态度从而获致和谐的社会效果，由此才能达至“真人”（至人、神人、圣人）的境界。陆德明《经典释文》：“逍，亦作消。遥，亦作摇。遊，亦作游。《逍遥游》者，篇名，义取闲放不拘，怡适自得。”郭象《注》：“夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉！”