致知

修身虽然以德行为先，但修身的先决条件是正心、诚意。正心、诚意之前，最好先格物、致知，用求得的知识指导自己的感情，使理智与感情平衡，这才是真正的修身。

按照《大学》所讲的八条目——“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，管理者应该从“格物”开始，彻底把事物的道理研究清楚，达到真正有所认识，并非一知半解的地步，便是“致知”；所知既然透彻，则信之笃，执之固，同时既不欺人，亦不自欺，即已“诚意”；既然信之笃，执之固，则心无旁骛，志归于一，而无所偏倚，便能“正心”；心是身的主宰，心正则言行随之俱正，这样就叫作“修身”。以上五端，都是“成己”的功夫。管理者真正关爱追随者，必须切实从“成己”做起，因为“成己，仁也”，唯仁者爱人必以其道，才能使追随者亦有所成立。所以《中庸》说：“成物，知也。”管理者具备相当的智慧，才能逐步由“齐家”“立业”“治国”“平天下”以“成物”。

但是，这些“得之于外”的见识，必须有赖于“发之自内”的智能来加以判断和运用。“合内外之道”，才能够管理得恰到好处，获得“时措之宜”。

管理者要明辨是非，必须重视格物致知。《大学》里说：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵，莫不有知，而天下之物，莫不有理，唯于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”就是说，致知在格物的意思，是想要把知识推广到极点，就必须将每一件事的道理都拿来追根究底，找出真正的性理。因为我们人类的心灵具有认知的能力，而宇宙间的万事万物，都有其自然运作的性理。只是我们对于事物的道理，并没有研究得十分透彻，所以我们的知识就不能达到无所不尽的地步。

管理的根本在于明辨是非。但是世间的是非，原本十分难明，必须下功夫去格物致知，就各种事物的道理，下一番穷根究底的钻研，务求形状、性质各方面都能够彻底了解，才能够养成慎断是非的习惯，培养判断是非的能力。天下万事万物，不可能逐一加以深究。但道理毕竟是相通的，只要用心专一，必能豁然贯通，真正有所了悟。那时候由通而专，再由专而通，便是抓住了物格而后知至的要领。