第4章 觉悟世间无常(3)
前面第三、四、五个小节我们说过生死无常、富贵无常、情爱无常。生命、钱、情这三个方面是人生中最易执迷其中的，所以我们重点提出来说。既然我们懂得生命无常、富贵情爱无常，那么推而广之，就可以理解太虚法师说的世间万事万物都无常了，朋友有相遇就有离别，一个行业有兴盛就有衰微，人生有顺境就有逆境……那么我们在这个无常的世间工作、生活，在这里吃，在这里住，面对这些无常变化，我们应当有一个什么样的心态呢？面对人生无常，我们应该懂珍惜、懂宽容、懂得不留怨恨、给自己留一个通途。从这个小节开始，我们就来依次说说为什么要珍惜，什么是宽容，以及怎样给自己和他人留一个通途。
太虚法师说：“因为凡夫有漏身躯，充满著精神上和物质上的矛盾性。在这矛盾律中，生起了贪嗔疑慢的根本烦恼，造了许多罪恶。所以我们不净的幻质，无非是恶的贮藏所，那里有美的区域。何不回过头来细细想一想：从前种种杀他物以养己身，损他财以利己家等等的行为，推其根源，不过欲维持一己的生命而已，虽用尽伎俩，费尽心血去保护己身，而其生存的光阴，亦不过仅仅数十寒暑，终归于消落湮沉。”
世间如此变化无常，我们要学会在这无常的每个瞬间修行心智，在生活的每个件小事中得到智慧，以使我们的生活气息变得温和宁静，这就要学会珍惜，珍惜每个在生命中流过的瞬间，珍惜每个可以提高心智、开启悟性的机会。
让我们来看一位高僧启发弟子的故事：一天饭后，高僧把自己的弟子都叫到身旁，问他们说：
“你们每天都去化缘，可知道究竟是为了什么？”
弟子们都恭敬的回答说：“师父，我们是为了给自己的色身营养，以便求得清净解脱。”高僧看了一遍自己的弟子，又缓缓地说道：“那么，我来问问你们，你们可知道这色身究竟能够维持多长吗？”
一位弟子走上前来回答说：“有情众生的平均年龄大概有几十年光景。”
高僧摇了摇头说：“看来你还没有悟透生命的真谛。”这时另一位弟子又恭敬的走上前来回答说：“生命其实就好似这花草，春天发芽，秋天开花，冬天枯黄，最后死去。”高僧虽面带微笑，但是仍旧摇头说道：“你虽已经体悟到生命的短暂，但是还是没有悟透佛法的精要，不够深切。”
于是第三个徒弟说道：“我们的生命，就像浮游虫一样，朝生晚逝，只是一昼夜而已！
高僧依旧摇头，说：“入佛法甚微，还是没有悟到究竟。”高僧否定了一个个的答案，并逐渐给予的启发，弟子们的境界不断地提高，终于有一个弟子说：“生命就和晨露一样，看似晶莹剔透，可是只要阳光一现，转眼就会消逝掉！”
高僧这次是笑而不语，此时又有一名弟子走了出来，坚定地说道：“弟子以为生命只在我们的一呼一吸间。”
弟子们听了这个回答都惊得说不出话来。高僧见时机已经成熟，说道：“说的不错！其实我们生命的长度不过在呼吸之间。你们都要牢牢的记住，千万不可对自己有所懈怠放逸，要时时刻刻好好修行。”
正如上述故事中的师徒们得出的结论，世间一切都无常，人的生命也只在呼吸之间，但是人们还是很难懂得珍惜每个瞬间的道理，看看这个扫叶子的小和尚吧：
很久以前，有一个小和尚每天都要早起打扫寺庙院子里的落叶。这差事每到秋天更是显得劳累，特别是遇到刮大风的时候，寺庙院子的每一个角落都是随风落下的叶子，厚厚实实的一层。这要花费一个早上的时间去清扫，而且扫过之后过不了半天就又会落下一层。于是他在早晨打扫之前，首先花费很大的力气摇动大树，把将要落下的树叶都摇下来，然后再打扫干净。他以为这样就可以把明天的树叶都一起打扫了。这样小和尚一整天都非常的高兴。可是第二天到院子里一看，他吃惊极了，整个寺庙的院子还是和每天一样，落满了叶子。
小和尚忽然明白：“我们不可能把明天的日子也提前过了，师父总说世事无常要努力修行，原来是要我们在无常的变化中、在每一个瞬间里感悟生命，以至于我们不做傻事，能在无常中从容应对。”
的确，能正确认识无常，才不至于在幼稚的想法中蹉跎，才能够珍惜生命，善待无常。人们总是忽略了做某件事的瞬间，而过多地对过去和未来寄托太多东西。过犹不及，从另一个角度来说，错过瞬间的珍惜，在等待中蹉跎也同样可怕。
一个书生的妻子突然去世了，这让书生一时无法接受。下葬的那天人们发现整个灵堂都布满了鲜花，一时弄不清什么状况。后来才知道原来书生的妻子很喜欢鲜花，可书生总认为那是浪费，于是总是推脱说以后吧，一直没有买过一朵鲜花。但直到妻子去世也没来得及买，在妻子死后，他用鲜花布满了她的灵堂……生命就在一呼一吸之间，正因为它短暂无常，我们才应该珍视每个瞬间，尚未落下的叶子无法提前扫去，我们就扫去此时地面上的叶子，体验此时的打扫。爱妻喜欢鲜花，就不要等到来不及。人生就是一场修行，我们要珍惜这无常世间的每一个瞬间，在这人间佛教中努力参悟，达到圆满。
以宽容的心待无常的事
生活和工作总是会有些起伏的，每当遇到不顺心的人和事儿，我们要懂得宽容，能以一颗宽容的心对待生活中这些无常的事儿，我们就舍掉了恶因，种下了善因，必然会收获善果。
珍惜是个理念，只在思想里懂得要珍惜还不够，还得知道什么样的做法是珍惜，怎么能做到珍惜。世间没有永恒，非要说永恒的话，无常才是永恒，为了珍惜每一瞬生命时光，为了不让自己在这无常的世事变化中感到疲惫和煎熬，我们首先要懂得宽容他人。
太虚法师在讲《正法念处经·观天品》的时候提到：“有智慧的人，应当要以忍灭嗔。懂得慈悲和宽容。”
宽容是一种气量，当你这样去做的时候，你的胸怀会越来越开阔，一颗开阔的心，总是能让自己和周围的人都感觉很舒适，也能给被宽容的人以启示。
有一个很出名的画家，他是个居士，有一天他和朋友在报摊上买报纸，朋友礼貌地对报贩说了声谢谢，但报贩却冷口冷脸，没说一句话。
“这家伙态度很差，是不是？”他们继续前行时，画家问道。
“他每次都这样。”朋友说。“那么你为什么还对他那么客气？”画家问他。
朋友答道：“为什么我要让他决定我的行为？”画家的朋友的聪明之处就在于不用怨恨的心去看这个世界，我不管别人的态度如何，我只管我自己，宽恕了别人的恶语，就能让自己生活的坦然一些。
清晨，一位居士抱着一束鲜花，提着一篮子供果赶到大佛寺去供佛。他右脚刚踏进大殿，左侧突然跑出一个人来，正好与他撞个满怀，将他抱着的鲜花、提着的水果都撞翻在地。
居士看到满地的水果和破碎的鲜花忍不住嚷道：“你看！你怎么这么鲁莽，把我供佛的水果和鲜花都给撞成了这个样子，你怎么向我交待？”
那个撞他的人有些不满地说道：“撞翻就撞翻了，顶多说一声‘对不起’就完了，你干嘛那么凶？”
居士一听更生气了：“你这是什么态度，本来自己错了，还责问别人！”接着，双方就彼此谩骂、互相指责起来。
这时，寺中住持广圆禅师正好经过，他将两人带到一边，问清原委后对他们说：“莽撞行走不应该，但是不肯接受别人的道歉也不对，这都是愚蠢的行为。能坦诚承认自己的过失以及礼貌接受别人的道歉，才是明智之举。”两个人听后都低下了头。
广圆禅师接着又说道：“人生一世需要处理的各种事情太多了。在人际关系方面，要处理好与师长、亲族、朋友的关系；在经济方面，要量入为出，精打细算；在家庭方面，要培养夫妻感情、照顾子女生活；在精神方面，要提高自己的修养，树立起远大的理想。如此这般，才不会虚度人生。想想看，你们今天为了一点点小事，一大早就破坏了好心境，还浪费了这么长时间，值得吗？相互宽容一些，不就什么事儿也没有了吗？”两人听后，都涨红了脸。
不能宽容别人，也就束缚了自己。宽容是一种生活艺术，是看透了人生无常以后所获得的那份从容、自信和超然，是精神的成熟、心灵的丰盈，也是大家风范的一个标志。
一个人得罪了你，你不但不跟他计较，不向他报仇，反而原谅他，宽恕他，必要时，还去帮助他。宽容大度能使伤害你的人感到无地自容，激起他灵魂的震撼，同时又中止了相互责难的恶性循环。更为难得的是，宽容大度还会带给你心理上的平静，能为你赢得宝贵的时间，把精力投入到事业中去。
自古有成天下之志者必有容天下之量，学佛就要学习佛的慈悲，学习佛的宽容，在这无常的世界中用宽容净化人们的灵魂。
世事无常中，留一个通途给彼此
看破世间无常，舍掉贪心，心就得自在了，遇到事情也没必要非要较真到底，忍一时不快，给对方留一个通途，也是给自己留了一个通途。
珍惜和宽容是把烦恼生活转化成真善美的生活的做法，生活中有一些事情需要我们随机应变的处理，上文的珍惜和宽容已经给我们种下了凡事趋向于通途的善因，我们只要能把握一个原则，就能更好地利用这个善因结出善果，这个原则就是：不管处理任何事情，都不要把人逼到死角，给彼此留个通途，与人方便，自己方便。
太虚法师说：“在人类生活中，做到一切思想行为渐渐合理，使人们互相仁爱、谦让、扶助，这就是学佛的初步。学佛，并不一定要住寺庙、做和尚、敲木鱼，果能在社会中时时以佛法为轨范，日进于道德化的生活，就是学佛。”
太虚法师教大众在日常生活、工作当中仁爱、谦让是让人们在世事无常中给自己的人生留了一个通途。人世间的是是非非永不停息，变化无常，承载是非的主体也不断变化，所以，正如太虚法师所说，我们要让自己的思想和行为渐渐合理，彼此相互谦让、仁爱，无论是谁是谁非，留一个通途给彼此，这样才能与这个无常的世界好好相处，让无常的世界多一点温暖和美好。
无着禅师是一位非常有修行的禅者。他的修行功夫，并不是从禅通高明中得见，也不是从谈玄说妙中得见，而是从他为人的慈悲和蔼，处世的圆融智慧中得见。
早年，无着禅师收了许多孤儿作为他的沙弥弟子。这些沙弥因年纪小，玩心很重，经常在做完晚课后，偷偷地翻墙出去游玩，直到半夜三更才回来。
有一天夜里，无着禅师在房中等候，直到沙弥们翻墙出去玩后，他便悄悄地走到后院，把沙弥们放在墙角藉以攀爬的高脚凳拿走，自己站在那儿静待沙弥们回来。
初更过后，沙弥们纷纷从外头回来了。当他们从墙头爬下来的时候，以为和以前一样，踩的是高脚凳，结果：“不对啊！怎么软绵绵的！”再往下一看：“不得了，是师父的肩膀啊。”
当沙弥们双脚踏到地板上后，一个个惊魂未定未定，傻了眼地望着无着禅师，可禅师竟完全不对他们表示责备，只是拍拍孩子们的臂膀，说道：“孩子们！夜凉了，赶快回去加件衣裳吧！”
从此以后，寺院里再没有人出去夜游，无着禅师，也从来没有再与差沙弥们提起这件事。
无着禅师给徒弟们留了一个通途，让他们自己感受和思考，结果徒弟们把跳墙夜游的毛病彻底改了。在这无常的世间，恒久的是爱心，他能让人感受温暖，启迪人的智慧。
有一位16岁的少年去拜访一位年长的智者。他问：我如何才能变成一个自己愉快、也能够给别人愉快的人呢？智者笑着望着他说：“孩子，在你这个年龄有这样的愿望，已经是很难得了。很多比你年长很多的人，从他们问的问题本身就可以看出，不管给他们多少解释，都不可能让他们明白真正重要的道理，就只好让他们那样了。”
少年满怀虔诚地听着，脸上没有流露出丝毫得意之色。智者接着说：“我送给你四句话。第一句话是，把自己当成别人。你能说说这句话的含义吗？”少年回答说：“是不是说，在我感到痛苦忧伤的时候，就把自己当成是别人，这样痛苦就自然减轻了；当我欣喜若狂之时，把自己当成别人，那些狂喜也会变得平和中正一些？”智者微微点头，接着说：“第二句话，把别人当成自己。”少年沉思一会儿，说：“这样就可以真正同情别人的不幸，理解别人的需求，并在别人需要的时候给予恰当的帮助。”智者两眼发光，继续说道：“第三句话，把别人当成别人。”
少年说：“这句话的意思是不是说，要充分地尊重每个人的独立性，在任何情形下都不可侵犯他人的核心领地？”
智者哈哈大笑：“很好，很好。孺子可教也！第四句话是把自己当成自己。这句话理解起来太难了，留着你以后慢慢品味吧。”
少年悦：“这句话的含义，我一时体会不出。但这四句话之间就有许多自相矛盾之处，我用什么才能把它们统一起来呢？”
智者说：“很简单，用一生的时间和经历。”少年沉默了很久，然后叩首告别。后来少年变成了壮年人，又变成了老人。再后来在他离开这个世界很久以后，人们都还时时提到他的名字。人们都说他是一位智者，他是一个愉快的人，而且也给每一个见到过他的人带来了愉快。
能够正确地处理好自己与别人的关系，这是一种能力的体现，人的一生很短暂，少年把握好了机会，用他的一生去体验智者所说的话。
世事多变迁，生活多磨难，每个人都有自己的不容易，处理事情的时候我们不要把人逼上绝路，给他人留一个通途，也是给自己的心和未来铺了一条温暖的路。