第2章 生命篇(1)

生命是所有财富中最珍贵的。因而，人们必须珍惜瞬间，着眼于现在，从顺应自然中去获得适意的人生。并且好好地、积极适意地生活于当下，便可超越死亡，实现生命的延续。

生死由他

宝觉禅师是一位得道高僧，在将要辞世示寂之时，他把所有弟子全都叫到身边，向他们宣布自己世缘的时限将至。

众弟子在听完禅师的话后，纷纷劝慰他，言辞各异：有的说师父的法体仍很健康；有的弟子以还需师父指导为由对他予以挽留；甚至有人要求禅师能常住世间为众生说法。

此时，其中一位弟子朗声说道：“时限若已到，生死由他去好了。”

禅师听后，哈哈大笑一声说道：“你所讲的便是老衲的肺腑之言。”随即双腿一盘就圆寂了。

禅道是不离生死而又超越生死的。一般的俗人大多是好生悲死的，而在禅者看来却是不生不灭的。一旦能真正参悟生死，那么在他们直面生死之时，定会多了份常人难以想象的洒脱与坦然。

飞越生死

慧原禅师座下的学僧南利心想，其他一些同参的人均对禅有一定心得了，但是自己始终不能入门，于是产生了自身没有资格学禅的念头，并决定去做一个苦行僧。

在与禅师道别之时，禅师颇感惊讶，问他为何还没达到觉悟便要走。南利说同参道友都已回归根源，可自己无论怎样努力，就是不能有所悟知，看来是因缘不合的缘故。

禅师在听完他的诉说后，心知他有点急于求成的意思，便点化他一心修自己的禅道就好，而不要去与别人攀比。

其实，南利心里早已将自己和其他同参之人比拟为小麻雀与大鹏鸟了。那大鹏鸟一展翅几百里便飞越了过去；而小麻雀似乎只能囿于几丈的草地而已。

禅师真没想到他的学僧会这样想，就意味深长地说道：“大鹏鸟虽然一飞能过百里，但它仍没能飞越生死啊！”

南利听后似乎从中有所领悟。

作为禅者，悟知的最高境界能超越生死，而南利那些道友所谓的回归根源，无非是有了一些普通的悟知罢了，禅学博大精深，但只要精于道业上的修持，定能从中大有收益。

生与死

每个人都十分关注生死之事，从佛学上讲，只有真正领悟了生死之事，达到了佛的崇高境界，方可称之为“佛”。

于是，有人向禅师请教关于生死的事情。

禅师轻言道：“你死过么？”

那人听后十分惊诧，一时木呆，无言以答。

禅师看出了他的困惑和不解，说道：“要想明生死之事，只有亲自去体会才能知晓。”

这下，那人就无语了。

其实，生死之事得顺其自然，它作为一种自然规律，必定会在该来的时候来临。只有看透了生死，将死视为一种必然，并珍惜当下，珍惜现在，才能在死亡来临时坦然去面对。

生死烛光

人们似乎对“佛死后的去处”这个问题特感兴趣，于是一次次地寻问佛陀。

为了满足人们的好奇心，一日，佛陀拿了一支小蜡烛，便对大家进行讲解。随即点燃了那支蜡烛，而他的弟子生怕蜡烛被风吹灭，用手予以遮掩。

此时，佛陀发话了，“该灭的自然会灭，遮掩又有何用。就像死，它本身就是自然规律的表现。”

一会儿，蜡烛就被风给吹灭了。然后，佛陀又说道：“蜡烛熄灭，它的光去向了何处，佛死后也将到那里去。同样的是一种消灭，但光逝烛在，因为烛身为一个整体，佛也一样。”

方生方死，方死方生。人的生死乃一种自然规律，只有淡然地去看待生死，并于有生之年有所成就才是最重要的，如此即使死后，声名可传颂后代。

活着的目的

从前，有个人在童年时见证了母亲自杀身亡的一幕，因而在自己的内心深处蒙上了一层难以抹去的阴影。

真是祸不单行，在他15岁时，又遭受了失弟的苦痛打击。亲人接二连三的死亡导致他形成了一种错觉：“死亡才是人的最终去处。”

接着，他自己也以各种方法尝试死亡，但每次均以获救而告终。想寻死都不可能，这越发增加了他心中的痛苦。

一日，一位禅师化缘经过他家，见他神情萎靡，便劝慰他说：“你得自救啊，可以每日坐禅，虽然坐禅本身没用。”

那人听后，颇为困惑：禅师是不是糊涂了，叫我去坐那没用的禅。随即便请示禅师。

禅师回答得十分玄妙：“因为无用，所以才要坐禅。”但那人听后顿时醒悟：“人活着也不是为了用处，而是为了生存。”

死亡容易，生存却难。人们不必为死亡担惊受怕，死亡要来，挡也挡不住。只有很好的生存才是最重要的。自己对自己负责，珍惜当下，把握现在，如此才能铸就完美的人生。

没有时间老

大智禅师是佛光禅师的弟子，他四处参学了20年，以游历来达到对禅的开悟。

终于，他在禅学上小有所成，便回去看望师父。

一见到师父，急忙问候师父的法体是否安康。

佛光禅师点了点头，说道：“每日讲学说法，著述抄经，忙得不亦乐乎。”

大智听后，十分诧异，既然师父每天这么忙，但怎么就不见师父显老，甚至与20年前没有太大变化。

师父很快就看破了大智的心思，哈哈大笑一声，说道：“我没有时间老啊！”

衰老本身指的是青春不再的落寞和朝气尽消的沉伦，逐渐褪去生机、逼近死亡。

身会衰老，但心可不老，永葆一颗年轻的心，定会青春永驻。另外，对钟爱事业的全神贯注，让自己在生活中备感充实，就更难以让自己变得衰老了。如此可真是没有时间老啊！

来去都是错觉

从前，在一个人快临终的时候，禅师来到了他的床前，问他是否需要引导。

临终的人听了，反问禅师道：“我一个人来，也是一个人去，你能给予我什么引导呢？”

禅师沉默了一会，轻声说道：“来了又去不过是一种错觉而已！我还是给你指一条既无所谓来也无所谓去的路吧！”

临终的人似乎在冥冥之中看清了这条路，于是面带微笑上路了。

常人总对生死具有一种困惑，临终人的这种困惑更为强烈。而那位临终人在禅师的点化后，对于生死获得了解脱，因而安详而逝。

虽说生源于自然，死回归自然，但要想真正看破生死又谈何容易。人们应当经常拥抱自然，不断从大自然中体味出生命的真谛，并且珍惜有生的时光，便可不知不觉地淡化生死的烦恼，生活也会充满无穷的生机。即使在死亡来临之时，也能够十分坦然地去面对。

生命的意义

尚书对于何为本性十分不解，于是特意去拜见曹山禅师。

这个问题却把禅师给难住了，接下来便是一阵沉默。但禅师突然想到了曾经见过的一件事：一个孕妇背着一竹箩，她衣着破旧，脚上落满土垢，竹箩好像很重，压得她直不起腰来，她左手牵着一个小女孩，右臂揽着一个更小的孩子，急忙地赶路。但她一脸洋溢着似明月一般温婉的笑容。

当时禅师非常迷惑，如此沉重的生活没有让她垮掉，反而感觉十分快乐。原来是她懂得自己的人生追求。

禅师恍然大悟，便对着眼前的尚书叫唤：“尚书！”

“是！”尚书双手作揖回答道。

禅师摇摇头说道：“回答我的不过是一个躯壳罢了，而不是一个清明的生命。只有自身觉悟才是最重要的。”

尚书听罢，有所领悟。

在生活中，人们必须明白自己的目标，知道自身生命的意义，才能朝着目标奋勇向前，最终达到目标，并实现自身的价值。否则，弄错了生活方式，对于人生的意义一知半解，只会在生活中误入歧途，甚至会使自己成为生命的奴隶。实在是可悲！

见与不见

荷泽神会禅师初次参见六祖慧能禅师时，慧能禅师问道：“你从远处来，路途遥远，太辛苦了。自性禅心带来了吗？可看见本性的法性是什么吗？”

慧能禅师当即拾起禅杖，打了下来。神会并没有退后，反而问道：“老师坐禅时，是见或不见？”

慧能并没有马上回答，又杖打了三下，才说：“我打你，你是痛或不痛？”

神会回答道：“感觉痛，又不痛。”

慧能禅师顺着他的口气说道：“我坐禅是见，也不见。”

于是，神会便追问他何为见与不见。

慧能禅师开示道：“我见，是因为常见自己的过错；我不见，是因为我不见他人的是非善恶，所以是见，又是不见。见与不见都是两种执著，而痛与不痛都是生灭的现象。你连自性都摸不清楚，居然还说什么无来无去。”

神会听后，十分惭愧，但从中也有所觉悟。

生命的本源只有自己能够看到，因而生命需要自己好好地去把握。生命是要超越一切世俗观念，舍弃一切空想与贪欲的，也只有超越了善恶的观念，才能达到毁誉不动、哀乐不生的崇高境界。

枯与荣

药山禅师正在庭院里打坐，身旁坐着云岩、道吾两位弟子。药山禅师忽然指着院子里一枯一荣两棵树，先对道吾问道：“那两棵树是枯的好呢？还是荣的好？”

道吾说：“荣的好。”

药山禅师再问云岩：“枯的好呢？荣的好？”

云岩答道：“枯的好。”

这时，正好侍者经过，药山禅师又以同样的问题问他。他却回答道：“枯者由它枯，荣者由它荣。”

其实，荣有荣的道理，枯也有枯的理由。我们应该学会从有差别的事物上去体会道的无差别性。无分别而证知的世界，才是实相的世界。而我们所以说的千差万别的表相，往往是虚假不实，变幻无常的。

禅的世界要求我们以一种超然物外的眼光去看待世间万物；禅的世界要求我们置生死于度外，找寻另一个安身立命的地方。

懂得珍惜

钦山和尚和雪峰禅师结伴四处参访、弘法。有一天，二人经过一条河流，正计划着要到何处去化缘乞食，只见河里漂来一片很新鲜的菜叶。

钦山说：“看！河流中有菜叶漂流，可见上游肯定有人家，我们就往上游走吧。”

雪峰说：“这么完好的一片菜叶，竟白白让它流走，实在可惜！如此不惜福的村民，不值得教化，我们还是到别的地方去乞化吧！”

当他们正在谈论时，忽然看到一个人匆匆地顺着河水飞跑下来，问道：“师父，请问你们有没有看到一片菜叶从上游漂下来？那是我刚才洗菜时不小心被水冲走的，要是找不回来就太可惜了。”

二人互相望了一眼，哈哈大笑，不约而同地向上游走去……

爱惜东西叫做惜福，唯有惜福的人才会拥有世间最大的幸福。懂得爱惜才能领悟生命的奥秘，不知道珍惜生命中的点点滴滴，必将难以认清生命的本来面目。

一休与五休

有信徒问一休禅师：“禅师，为什么您要叫‘一休’呢？”

禅师说：“一休万事休，有什么不好？”信徒听了认为不错。

禅师话锋一转，又说：“其实一休不好，二休才好。”

信徒颇感奇怪，于是问道：“二休怎么好呢？”

“生要休，死也要休，生死一休才能了脱生死。因此，烦恼也要休，涅也要休，二者一齐休。”

信徒听后觉得很有道理，便说：“不错，二休才好。”

禅师却又说：“二休以后，要三休才好！”

信徒不解了，便问：“三休怎么好呢？”

“你看，你老婆每日和你吵架，像只母老虎，最好是休妻；做官要奉迎，也很劳累，最好是休官；为人处事有争执，因而也要休争。如此做到休妻、休官、休争，才是最快乐的！”禅师解释道。

信徒连忙点头：“三休真好！”

禅师：“四休才是最好的。”

信徒心中的困惑陡增，便请教禅师。

“酒、色、财、气四种一齐休才好呢！”

信徒一听认为四休也是很好。

想不到禅师又发话了：“四休不够，五休才好。何为五休，人生最苦的，便是我们拥有五脏庙，这个肚子要吃饭，因此才会有种种辛苦。如果将这个五脏庙‘一休’，统统就没有事了。”

信徒哑口无言。

千休与万休，还不如一休，一休万事休。如此将不再执著于生命自身带来的种种烦恼了，达到那种以有生求无生的境界，即真正的禅悟。