第3章 生命篇(2)

是僧是牛

一日，洲山灵佑禅师正在上堂说法，禅堂外微风习习，鸟鸣声声，正是一片大好春光。突然，灵佑禅师微笑着对众人说：“将来老僧百年后，会在山下施主家投生化作一头水牯牛，左肋上写五个字：‘洲山僧某某’。这时如果唤我洲山僧，却是水牯牛，唤我水牯牛，又是洲山僧，那究竟叫什么才好呢？”

只听得禅堂上静寂无声，众徒收心苦养，但竟无人能够作答。灵佑禅师当下也不再问，又继续为众徒说法。后来有一位行者听说这段公案，便说：“师无异名！”

人生一世，草木一秋，世间的一事、一物、一人，无论如何轮回转换，只要它是善良的谁又会在乎成为何种生灵。名字只是记号而已，如果自心空净，就能跳出名相而显示真性，真性却又不离这些名相。并且，所有的人都会对心地善良的事物顶礼膜拜的。

把门关好

有个小偷晚上钻进一座寺院，但翻箱倒柜都找不到值钱的东西，叹了口气，正准备离开时，睡在床上的无相禅师开口叫道：“喂！这位朋友，走时请顺便把门关好！”

小偷一惊一愣，随即说道：“原来你是这么懒惰，连门都要别人关，难怪你寺里一点值钱的东西都没有。”

无相禅师答道：“你这位朋友也太过分了，难道要我老人家辛辛苦苦，赚钱买东西给你偷吗？”

小偷遇到这种懒和尚，确实是没有办法，只好悻悻地把禅师的门关上，若有所思地走了。

安贫乐道之人，自有一份常人所不及的洒脱和从容。但是，人们的心总是被一些琐事牵扯着，每日总是疲于奔命，难以净化自己的心灵。其实，不妨让自己轻松一下，去领会禅的智慧之光。这样，我们就会变得旷达洒脱，活得自由自在。

空房子

那先比丘比丘：佛教指和尚。出言吐语充满了慧思灵巧，弥兰陀王对他非常尊敬，便特意去拜访他。

两人见面后，弥兰陀王问道：“你的眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是你的吗？”那先比丘笑着摇了摇头。

弥兰陀王于是再问：“那么，真正的你就只有身体了，或者‘意’是真正的你了？”那先比丘仍旧笑着摇头。

弥兰陀王十分不解，便问那先比丘到底在哪里。

“窗子、门、砖、瓦、床、椅和梁柱都是房子吗？”那先比丘微笑着反问道。

弥兰陀王愣了一下，摇了摇头。

那先比丘悠然问道：“那么房子在哪里呢？”

弥兰陀王猛然省悟。

在概念中生活的我们总是难以认清真正的自我。只有去掉所有的概念之后，才能找回原本那颗空明无碍的心，并回归到生命的本原状态。

扛棺自化

普化在临济禅师座下参禅悟道。有一天，普化禅师在街上向人乞求布施法衣，有信徒把上好的袈裟给他，他却不肯接受。

有人把此事报告给临济禅师，临济禅师就买了一口棺材送给他，普化禅师非常欢喜地说道：“我的衣服买回来了。”

普化禅师立刻扛着棺材，跑到街上大声说道：“临济禅师为我做了一件法衣，我可以穿着它去死了，明天上午，我要死在东门。”

第二天，普化禅师扛着棺材到了东门，一看，人山人海，大家都想来看热闹。普化禅师对大家说：“今天看热闹的人太多了，不好死，明天去南门死。”这样过了三天，由东门到南门，由南门到西门，再也无人相信他的话了，大家说：“我们都被普化骗了，一个人好好的怎么会说死就死呢？再也不上他的当了。”

到了第四天，普化禅师扛着棺材来到了北门，一看，没有几个看热闹的人，就非常高兴地说道：“你们非常有耐心，都不怕辛苦，东南西北地跟着，我现在可以死给你们看了。”

说完，普化禅师跳进棺材躺好，自己盖上棺盖，再无声息，果然像他说的那样死去了。

常人总是以生为喜，以死为悲。禅者却能视生死为游戏，说生就生，说死就死，正所谓生死一如。一般人根本就不可能达到这种境界，但总可以更淡然地看待生死，不再为生死之事所劳累。

死亡的原因

山羊的叫声引来了猎人，以致于被猎杀；而飞蛾总以为那火光之处便是暖和的地方，于是有了“飞蛾扑火”。人们之所以能够钓上水中之鱼，是因为鱼儿太过贪婪那鱼钩上的饵，殊不知，在咽下诱饵的同时，自身也被利钩挂住了。

其实，作为高级动物的人类何尝又不是如此呢？由于对身外之物的牵制和引诱不能免疫，于是，一个个的就由此而匆匆奔向死亡。

人生本苦短，但在短暂的人生旅途中，仍放弃不了对功名利禄的无止境的追求，从而也就不能很好地去享受人生，这不能不说是人类的一大悲哀。

临终的慈悲

佛陀即将圆寂之时，得知此消息的人都来了。他们围在佛陀的身旁四周，瞻仰着佛陀庄严的紫色金身，纷纷悲泣不止，异常的难过。

但是，佛陀却用手抚摸着自己的胸部，慈悲地注视着法会上的每一个众生；出乎意料的是，大众的心绪居然慢慢稳定下来。此时，只听见佛陀那微妙的声音在法会上飘扬着：“你们就好好地把我这纯净无染的金身瞻仰个够吧！不要像世俗那样悲伤哭泣洒泪如雨，假如是这样的话，无论我是否灭度，这都不是我的弟子，也不是真正的佛法。”

法会上的大众听到这些话时，心中猛然领悟。

“死”是人生的终点，是每个人的终极关怀。但在佛陀身上却又是另一番景象，他的临终表现似乎在诉说平谈、自然而又深奥的哲理；他在临终时的洒脱态度、展现出精神的另一个世界。

而身为常人的我们往往对死亡会产生恐惧，其中一个重要原因就是对生命来说，死亡只有一次。那我们就更应该珍惜人生这有限的时光，充实人生，奉献人生，趁人生最美好的年华，去奋斗，千万莫辜负这瞬间人生。

死为何物

弘一大师曾留学日本，回国后当过教员。于才艺名声鼎盛之时毅然出家为僧，弘扬几己断灭的南山律宗，成为近代佛学大师。

弘一大师的圆寂，焕发出神异的光彩。1942年农历九月初三，大师曾索笔写下“悲心交集”四个大字，以表示其生命的最后时刻即将来临。九月初四，即公元1942年10月13日，给三位友人分别写了遗书，并当即用挂号发出。夏尊居士系大师高徒，他于1942年农历九月中旬某日上午，在他的开明编译所办公室收到了一封挂号信，正是弘一大师寄给他的遗书。夏尊打开一看，见上面写道：“朽人已于九月初四日迁化，曾赋二偈附录于下：‘君子之交，其淡如水；执向而求，咫尺千里。’‘问余何适？廓尔亡言；花枝春满，天心月圆。’”

夏尊立即拍电报到泉州开元寺询问，回答是大师已于九月初四晚上圆寂。如此准确地预知自己死期，给这封遗书和两道绝笔偈披上了灵异的圣光，更使人赞叹不已！

生死从容莫过于自知己之死期者。到底死为何物？死对他们这些已经参悟生死的人来说，不过是生命的自然归宿罢了。他们认清了人有生必有死的规律，从而可以从容面对生死。其实，只要我们以一颗平常心去生活，坦坦荡荡，死又有何惧？

自心佛

唐玄宗开元元年，禅宗六祖慧能在广东新州国恩寺用完午斋，突然向众人宣布：“你们各自按座位坐好，我即将与你们诀别！”

众弟子无不惊诧万分，有的竟哭出声来，这时，弟子法海走上前，双手合十，恭敬而悲伤地说：“师父留下什么遗训，使后代迷执的众生能修成佛？”

六祖慧能答曰：“大家好好听着，后代迷执的人，假如能真正认识一切众生，就是佛性，好好修持，即可成佛；不然的话，即使经过漫长久远的时间，也难以寻求真正的佛性。我现在教你们认识自己心中的众生。如果能够了悟本源自性，一切众生就是佛；如果本源自性迷执，佛也是众生。你们的本心如果不善或不正，就是佛在众生之中；一念直觉灵明，平等而无差别，众生即能成佛。我自己的心本来就是佛，自心佛才是真正的佛。自己如果没有佛心，何处去求真正的佛？你们自己就是佛，不必怀疑！”

于是，慧能一口气念了32句、总共224个字的长偈之后，沐浴净身，端坐到三更，对众人说完：“我走了！”便离开人间，进入涅。

古往今来，凡知死期而能从容对待，并能对生命有所解悟者，其生命必将辉煌。我们这些活着的人，应该珍重人生，过好每一天。

蜈蚣的困惑

有一天，哲学家青蛙见了蜈蚣，久久地注视着，心里很纳闷：四条腿走路都那么困难，那上百条腿的蜈蚣又如何行走呢？不能不说是一种奇迹！蜈蚣到底如何迈腿的呢？

于是，青蛙便拦住了蜈蚣，问道：“我是个哲学家，却被你弄糊涂了，我总是无法理解你是怎么利用这么多条腿走路的？”

蜈蚣听完，回答道：“我一直就是这么走的呀，但确实没想过这个问题。不过可以考虑一下。”

就这样，自己到底如何行走的问题进入了蜈蚣的思索。

蜈蚣站立了几分钟，动弹不得，蹒跚了几步，终于趴下了。它便对青蛙说道：“你就别再问其他蜈蚣这个问题了。我可被你害苦了，原本一直都在走路，如今却因为如何迈腿的问题，难以移步了。真不知怎么办才好。”

蜈蚣的思索，造成了它对生命本身的困惑，失去了原有的自在；禅者如果不能洞破思想上的障碍，丧失了灵动清明的本心，也就难以恢复生命原本自在的状态了。

我们往往也会有这种困惑，关键就在于如何去调节自己的心理。只要本身拥有一个自然达观的态度，必能从顺应自然，获得适意的人生。

雪霁便行

德普禅师性情豪纵，自从受戒后，便云游四方，弘扬佛法。

宋哲宗元五年十月十五日，禅师把众弟子召到面前，说道：“诸方尊僧死时，丛林必繁，我以为这是徒然虚设的。因此，假如我死的话，你们应当在我死之前祭拜我。从现在开始，你们就可以祭拜了。”

众弟子听完，都以为师父在开玩笑，于是也戏问道：“禅师何时迁化呢？”

“等你们依序祭完，我就决定去了。”禅师非常认真地答道。

继而，弟子们便真的煞有介事地假戏真做起来。设好了帏帐寝堂，让禅师坐于其中，弟子们依照礼仪致祭：上香、上食、诵读祭文，而德普禅师也非常自如地领受着。

如此下来，经过了四十多天，直到元六年正月初一，大家方才祭完。

这时，德普禅师十分平静地对着弟子们说道：“明日雪霁便行。”

此时的天上正飘着鹅毛大雪，寒冷得很。但是，一到次日清晨，雪忽然停下了，德普禅师焚香盘坐，怡然化去。

如此一来，将死亡视作一种享受，真有点游戏人间的味道。常人心中往往对死亡抱有恐惧之心，总有一种对生的执著。不过经历此番游戏，应该可以减少心中的那份执著，更坦然地去看待生死了。原来死亡只是一个新的开始罢了，就如此简单。

生死参悟

盘圭禅师是日本禅门临济宗“不生禅”的创始人。

他十六岁就出家剃度了，一直到二十六岁尚未开悟。就在二十六岁那年，他因坐禅而病，七日没有进食。

感到死亡临近，不禁想到，生也好死也好，虽然没有什么值得留恋的，只是生平无所成就，就要离开人世。思前想后，不能自拔。某日，偶然转念想到：看来，世间万物不是都可以用‘不生’来调节、了结吗？这些年来，我花费了那么大的精力，苦苦探求的道理不就在这儿吗？

就在这生命将绝之际，忽而了悟，犹如倦睡中醒来，心胸洒然，毫无痛苦之感，然犹不能言。清早起身盥漱，微风袭来微香，恍然大悟。

盘圭这次的死里复生，并大开大悟，使他活到七十一岁，为日本的禅学发展做出了很大贡献。

死亡是人生最大的考验，盘圭在濒临死亡的时刻，才达到彻悟，并持之以恒，终成大器。禅宗特别重视生死的解脱，并希望从生死的面对中来看清生命的实相，来消除对死亡的恐惧心理。我们也应该学会坦然地看待生死，并珍重生命，过好现实的生活。