第14章 薛侃录(1)

持志如心痛

侃问：“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫说闲话、管闲事？”

先生曰：“初学功夫如此用亦好，但要使知‘出入无时，莫知其向’，心之神明原是如此，功夫方有着落。若只死死守着，恐于功夫上又发病。”

侃问：“专涵养而不务讲求，将认欲作理，则如之何？”

先生曰：“人须是知学。讲求亦只是涵养，不讲求只是涵养之志不切。”

曰：“何谓知学？”

曰：“且道为何而学，学个甚？”

曰：“尝闻先生教，学是学存天理。心之本体即是天理，体认天理只要自心地无私意。”

曰：“如此则只须克去私意便是，又愁甚理欲不明？”

曰：“正恐这些私意认不真。”

曰：“总是志未切。志切，目视、耳听皆在此，安有认不真的道理？‘是非之心，人皆有之’[1]，不假外求。讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见！”

注释

[1]是非之心，人皆有之：语出《孟子·公孙丑上》：“恻隐之心，仁之端也；善恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”

译文

薛侃问：“坚持志向好比心痛，一心在痛上，哪有功夫说闲话、管闲事？”

先生说：“刚开始学习时功夫这样做也好，但是要让自己明白心体的神明原是‘出入没有固定的时间，也不知道它要到哪里去’，这样功夫才有着落。若一味死守志向，恐怕又会在功夫上出毛病。”

薛侃问：“如果专注天性的涵养而不讲求学问的仔细研究，错把私欲当作天理，该怎么办呢？”

先生说：“人必须知道学习。对学问的仔细研究同时也是对天性的涵养，不仔细研究只是涵养天性的志向不够坚定。”

薛侃说：“怎样叫知道学习？”

先生说：“你姑且说说为何学习？学习什么？”

薛侃说：“曾经听先生讲过，学习就是学习存养天理。心的本体就是天理，体察认识天理，是要自己的内心没有私念。”

先生说：“如果这样，则只需要克制自己的私欲就是了，还愁什么不明白天理、私欲呢？”

薛侃说：“正是害怕认不清这些私欲。”

先生说：“还是志向不坚定。志向坚定，眼睛看、耳朵听都集中在天理上，哪里会有认不清私欲的道理？‘辨别对错的能力是人与生俱来的’，不需要到心外去寻求。研究学问也只是体察自己的本心所见，不必再去心外另寻他见。”

善心更真切是功夫增长的标志

先生问在坐之友：“比来功夫何似？”

一友举虚明意思[1]。先生曰：“此是说光景。”

一友叙今昔异同。先生曰：“此是说效验。”

二友惘然，请是。

先生曰：“吾辈今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改[2]，方是真切功夫。如此，则人欲日消，天理日有。若只管求光景、说效验，却是助长外驰病痛，不是功夫。”

注释

[1]虚明意思：由静坐而产生的超觉体验。

[2]见善即迁，有过即改：语出《易经·益卦》：“君子以见善则迁，有过即改。”

译文

先生问在座的朋友：“近来功夫有什么进展？”

一位朋友说自己因静坐而产生的超觉体验。先生说：“这是讲那边的风光景色。”

一位朋友讲述了过去和现在的异同。先生说：“这是讲做功夫的效果。”

两位朋友茫然不解，向先生请教。

先生说：“我们现在用功，只是要使为善的心更加真切。此心真切，见善就会向往并靠近，有过就会痛恨并改正，这才是真切的功夫。如此一来，私欲才会日渐消亡，天理则会日益光明。如果只在那里寻求感应、说效果，这样反倒助长了向外求的弊端，再不是真切功夫了。”

圣人心同，才力可能不同

朋友观书，多有摘议晦庵者。

先生曰：“是有心求异，即不是。吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里[1]之分，不得不辩。然吾之心与晦庵之心未尝异也。若其余文义解得明当处，如何动得一字？”

希渊[2]问：“圣人可学而至，然伯夷、伊尹于孔子才力终不同，其同谓之圣者安在？”

先生曰：“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理而无人欲之杂，犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣，金到足色方是精。然圣人之才力亦有大小不同，犹金之分两有轻重。尧舜犹万镒[3]。文王孔子犹九千镒，禹、汤、武王犹七八千镒，伯夷、伊尹犹四五千镒。才力不同而纯乎天理则同，皆可谓之圣人，犹分两虽不同，而足色则同，皆可谓之精金。以五千镒者而入于万镒之中，其足色同也；以夷、尹而厕之尧、孔之间，其纯乎天理同也。盖所以为精金者，在足色而不在分两；所以为圣者，在纯乎天理而不在才力也。故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人，犹一两之金，此之万镒，分两虽悬绝，而其到足色处可以无愧。故曰‘人皆可以为尧舜’[4]者以此。学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳，犹炼金而求其足色。金之成色，所争不多，则煅炼之功省，而功易成，成色愈下则煅炼愈难。人之气质清浊粹驳，有中人以上、中人以下，其于道有生知安行、学知利行，其下者必须人一己百、人十己千[5]，及其成功则一。后世不知作圣之本是纯乎天理，专去知识才能上求圣人，以为圣人无所不知，无所不能，我须是将圣人许多知识才能逐一理会始得。故不务去天理上看功夫，徒弊精竭力，从册子上钻研、名物上考索、形迹上此拟。知识愈广而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。正如见人有万镒精金，不务煅炼成色，求无愧于彼之精纯，而乃妄希分两，务同彼之万镒，锡铅铜铁杂然而投，分两愈增而成色愈下，既其梢末，无复有金矣。”

时曰仁在旁，曰：“先生此喻，足以破世儒支离之惑，大有功于后学。”

先生又曰：“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！”

注释

[1]毫厘千里：语出《论语·经解》：“《易》曰：‘君子慎始，差若毫厘，缪以千里。’”

[2]希渊：蔡宗兖，字希渊，号我斋，山阴（今浙江绍兴）人，王阳明的同乡和得意弟子，正德十二年（1517）进士，官至四川提学佥事，曾任白鹿洞书院洞主。

[3]镒（yì）：古代重量单位，一镒合二十两，一说为二十四两。

[4]人皆可以为尧舜：语出《孟子·告子下》：“曹交问曰：‘人皆可以为尧、舜，有诸？’孟子曰：‘然。’”

[5]人一己百、人十己千：语出《中庸》：“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”

译文

朋友们在一起看书，常常批评、议论朱熹。

先生说：“这是故意求新求异，是不对的。我的主张和朱熹时有不同，主要是在学问的入门功夫上有毫厘千里之别，不能不分辨清楚。然而，我的心和朱熹的心是相同的。就像朱熹对文义解释的清晰精准之处，我又怎能改动一个字呢？”

蔡希渊问：“人固然可以通过学习成为圣人，但是，伯夷、伊尹和孔子相比在才智上终究有所不同，孟子把他们同称为圣人，原因何在？”

先生说：“圣人之所以为圣人，只因他们的心纯为天理而没有掺杂丝毫人欲。犹如纯金之所以为纯金，是因它的成色足而没有掺杂铜、铅等杂质。人心纯为天理时才能称为圣人，金到成色充足时才能称为纯金。然而，圣人的才智也有大小之分，正如金的分量有轻有重。尧、舜好比万镒的纯金，文王、孔子好比九千镒，禹、汤、武王有七八千镒，伯夷、伊尹则为四五千镒。他们的才智虽然各不相同，但在心纯为天理方面是相同的，所以他们都可以称为圣人。仿佛金的分量不同，但只要成色十足，都可称为纯金。把重五千镒的纯金熔入重万镒的纯金之中，成色相同；把伯夷、伊尹和唐尧、孔子放在一块，他们的心都纯为天理。之所以为纯金，在于成色足而不在分量的轻重；之所以为圣人，在于纯乎天理而不在才智大小。因此，即使是普通人，只要肯学习，使自己的心纯为天理，同样可成为圣人，比如重一两的金子，和重万镒的金子相比，分量的确相差很远，但就其成色十足而言，则是毫不逊色的。孟子说‘人皆可以为尧舜’，根据就在于此。学者学习圣人，只不过是去人欲、存天理罢了，好比炼金以求得成色充足。金的成色离足赤相差不大时，功夫可节省很多，容易成为纯金。成色越差，冶炼就越难。人的气质有清纯浊杂之分，有中等以上、中等以下的区别，对于圣道来说，有生来就知道并且能自然去实践的人，有通过学习才知道并能顺利实践的人。资质低下的人，必须是别人用一分力，自己需用百分力；别人用十分力，自己需用千分力，但他们最后在心底所取得的成就则是相同的。后世之人不理解圣人的根本在于心体纯是天理，只想在知识才能上力求做圣人，认为圣人无所不知，无所不会，我只需把圣人的许多知识才能一一学会就可以了。因此，他们不从天理上下功夫，白白浪费精力，从书本上钻研、名物上考究、从形迹上推理。这样，知识越渊博，私欲反而越滋长，才能越高而天理越被蒙蔽。正如同有的人，看见别人有万镒纯金，却不肯在成色上冶炼自己的金子以求无逊于别人的金子，而只妄想在分量上赶超别人的万镒，把锡、铅、铜、铁都掺杂进去，如此一来分量是增加了，但成色却越来越低下，炼到最后，不再是金子了。”

这时徐爱在一旁说道：“先生这个比喻，足以击破世儒造成的圣道支离破碎的困惑，对后来的学者大有裨益。”

先生又说：“我们用功，只求每天减少，不求每天增加。减去一分私欲，便是恢复一分天理，这样多么轻快洒脱，多么简捷易行啊！”

朱子晚年悔倒做

士德[1]问曰：“格物之说，如先生所教，明白简易，人人见得。文公[2]聪明绝世，于此反有未审，何也？”

先生曰：“文公精神气魄大，是他早年合下便要继往开来，故一向只就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛后，果忧道之不明。如孔子退修六籍，删繁就简，开示来学，亦大段不费甚考索。文公早岁便着许多书，晚年方悔是倒做了。”

士德曰：“晚年之悔，如谓‘向来定本之悟’[3]，又谓‘虽读得书，何益于吾事’[4]，又谓‘此与守书籍，泥言语，全无交涉’[5]，是他到此方悔从前用功之错，方去切己自修矣。”

曰：“然。此是文公不可及处。他力量大，一悔便转。可惜不久即去世，平日许多错处皆不及改正。”

注释

[1]士德：杨骥，字士德，王阳明的学生，广东潮州人。

[2]文公：朱熹死后谥“文”，故称。

[3][4][5]“向来定本之悟”句、“虽读得书”句、“此与守书籍”句：均出自《朱子晚年定论》中所录朱熹强调内心觉悟的书信。

译文

杨骥问：“格物之学，像先生所教的一样，简单明了，人人都能理解。朱文公聪明绝世，对格物之学反而没有弄明白，这是为什么？”

先生说：“文公精神气魄宏大，早年他就下决心要继往开来，所以一直在考索和著述上下功夫。如果他先切身自修，自然就无暇去考索和著述了。若真这样，等到德行很高时，果真担忧大道不行于世，像孔子那样退而删述‘六经’，去繁就简，启发后学，也不用费那么多工夫去考索了。文公早年就写了许多书，晚年才悔悟，原来功夫做颠倒了。”

杨骥说：“文公晚年的悔悟，就像他说‘向来定本之悟’，又说‘虽读得书，何益于吾事’，还说‘此与守旧籍，泥言语，全无交涉’，这正说明他到这时候才悔悟自己以前用的功夫错了，才真正开始切己自修、涵养天性。”

先生说：“是的。这是文公高于别人的地方。他才高智广，一旦悔悟就马上能转到正道上来。只可惜没过多久他就去世了，过去的许多错误都没来得及改正。”

周敦颐不除草

侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”

先生曰：“未培未去耳。”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”

侃未达。

曰：“天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”

曰：“然则无善无恶[1]乎？”

曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气即无善无恶，是谓至善。”

曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”

曰：“佛氏著在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’，‘无有作恶’，不动于气。然‘遵王之道’[2]，‘会其有极’，便自一循天理，便有个裁成辅相[3]。”

曰：“草既非恶，即草不宜去矣。”

曰：“如此却是佛、老意见。草若是碍，何妨汝去？”

曰：“如此又是作好作恶。”

曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”

曰：“去草如何是一循于理，不看意思？”

曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”

曰：“然则善恶全不在物？”

曰：“只在汝心。循理便是善，动气便是恶。”

曰：“毕竟物无善恶？”

曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，将格物之学看错了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身行不著，习不察。[4]”