七、审美意象只能存在于审美活动中

前面说，意象世界是“天地之外，别构一种灵奇”，“总非人间所有”，就是说，意象世界不是物理世界。一树梅花的意象不是梅花的物理的实在，一座远山的意象也不是远山的物理的实在。王国维在《人间词话》中曾说过一段很重要的话：

山谷云：“天下清景，不择贤愚而与之，然吾特疑端为我辈设。”诚哉是言！抑岂特清景而已，一切境界，无不为诗人设。世无诗人，即无此种境界。夫境界之呈于吾心而见于外物者，皆须臾之物。惟诗人能以此须臾之物，镌诸不朽之文字，使读者自得之。

王国维说的“境界”，就是审美意象，也就是美（广义的美）。“天下清景”，当它成为审美对象时，它已从实在物升华成为非实在的审美意象。审美意象是“情”与“景”的欣合和畅、一气流通，它是人的创造。所以说“世无诗人，即无此种境界”。辛弃疾词云：“自有渊明方有菊，若无和靖便无梅。”陶潜心目中的菊，林逋心目中的梅，都不是实在物，而是意象世界。陶潜的菊是陶潜的世界，林逋的梅是林逋的世界。这就像莫奈画的睡莲是莫奈的世界，凡·高画的向日葵是凡·高的世界一样。没有陶潜、林逋、莫奈、凡·高，当然也就没有这些意象世界。正因为它们不是实在物，而是非实在的意象世界，所以说“境界之生于吾心而见于外物者，皆须臾之物”。审美意象离不开审美活动，它只能存在于审美活动之中。王国维的这段话，是对美与美感（意象与感兴）的同一性的很好的说明。

按照现象学的意向性理论，审美活动是一种意向性活动。意象之所以不是一个实在物，不能等同于感知原材料（如自然事物和艺术品的物理存在），就因为意象是一个意向性产物。意象的统一性以及作为这种统一性的内在基础的意蕴，都依赖于意向性行为的生发机制——它不仅使“象”显现，而且“意蕴”也产生于意向行为的过程中。“意蕴”离不开意向行为。“意蕴”存在于审美体验活动中，而并不超然地存在于客观的对象上。

审美活动的这种意向性的特点，说明审美活动乃是“我”与世界的沟通。在审美活动中，不存在那种没有“我”的世界：世界一旦显现，就已经有了我。“只是对我说来才有世界，然而我又并不是世界。”审美对象就是这么一个世界，它一旦显现时，就已经有了体验它的“我”在了。只有对“我”说来才有审美对象，然而我又不是审美对象。由于我的投射或投入，审美对象朗然显现，是我产生了它；但是另一方面，从我产生的东西也产生了我，在我成为审美对象的见证人的同时，它又携带着我进入它的光芒之中。

这就是审美体验的意向性：审美对象（意象世界）的产生离不开人的意识活动的意向性行为，离不开意向性构成的生发机制：人的意识不断激活各种感觉材料和情感要素，从而构成（显现）一个充满意蕴的审美意象。

我国明代哲学家王阳明有一段很有名的对话：

先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”

先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来：便知此花不在你的心外。”

王阳明在这里讨论的问题，可以说就是一个意象世界的问题。意象世界总是被构成的，它不能离开审美活动，不能离开意向性构成的生发机制。王阳明的意思是说，离开人的意识的生发机制，天地万物就没有意义，就不能成为美。“例如在人未看深山中的花树时，花虽存在，但它与人‘同归于寂’，‘寂’就是遮蔽而无意义，谈不上什么颜色美丽。只是在人来看此花时，此花才被人揭示而使得‘颜色一时明白起来’。王阳明哲学关心的也是人与物交融的现实的生活世界，而不是物与人相互隔绝的‘同归于寂’的抽象之物。”王阳明这段话和王国维说的“世无诗人，即无此种境界”，柳宗元说的“美不自美，因人而彰”，海德格尔说的“人是世界万物的展示口”，萨特说的“由于人的存在，才‘有’（万物的）存在”、“人是万物借以显示自己的手段”，意思都很相似。这些话的意思都是说，世界万物由于人的意识而被照亮，被唤醒，从而构成一个充满意蕴的意象世界（美的世界）。意象世界是不能脱离审美活动而存在的。美只能存在于美感活动中。这就是美与美感的同一。

但这并不是说，审美体验是纯粹主观的东西。体验既然是沟通，就不可能是纯粹主观的。任何审美体验，必有外界物色、景色或艺术形象的触发。所以中国古人又把“感兴”称为“触兴”。当然，有触发未必一定能兴，也就是未必能够沟通。这里的关键还要看意向性生发机制的动态过程。王夫之说：“天地之际，新故之迹，荣落之观，流止之几，欣厌之色，形于吾身以外者，化也；生于吾身以内者，心也；相值而相取，一俯一仰之际，几与为通，而浡然兴矣。”“相值”就是相触。“相取”就是意向性生发机制的形式指向功能。相值相取，浡然而兴，“物”与“我”悄然神通，“我”的心胸豁然洞开，整个生命迎会那沛然天地之间的大化流行，这就是沟通，就是体验。