（二）文化的属性

从哲学的观点来看，文化是共性和个性的统一体。共性来自人类共有的一个客观的大自然，对于大局的认识基本相同。个性是因为各民族所处的环境各不相同，从而产生迥然不同的语言文化。文化的共性包括：文化的社会性、历史继承性、时代性、民族性和系统性五个方面。

1．社会性

文化是一种社会现象，一方面它是人们通过创造性活动而形成的产物，是相对自然而言的。比如：贝壳、冰块、树根、苇草原本是自然物品，经过人们加工变成贝雕、冰雕、根雕、草编等工艺品，就成为文化物品。另一方面，文化对于人的行为规范起着重要作用。一个人从小到大受文化熏陶，其举止言行受特定环境的社会文化约束而纳入相应的轨道，掌握成套的形形色色的处世交往规则，所以人既是社会的人，又是文化的人。

2．历史继承性

文化是一种历史现象，是特定历史时期的时代文化，是社会历史的积淀物，表现为很强的历史继承性。每一代人都会继承原有的文化，同时又不断扬弃和更新原有的文化，对社会文化的发展做出应有的积极贡献。比如，节日、喜庆日挂红灯的习俗是中华民族数千年来传统文化延续的表现。再如，西方新娘穿白色婚礼服，代表圣洁、美丽的习俗，正在被当代中国青年所接受。另外中国历来有科举取仕的制度，如今这种通过考试选拔人才的形式被保留了下来，但旧八股文的考试内容已被扬弃，代之以现代科学知识。

3．时代性

不同时代产生的自然文化、人文文化和科学文化构成人类文化的生态结构。远古时代人类社会生活简单，所面临的自然条件大致相同，文化以自然物为载体，具有超地域性，是一种自然文化。进入农业社会，随着人类对自身价值认识的提高、深化，产生了人文文化。各地生产力水平发展的不平衡反映在社会形态、道德伦理、民俗风情、宗教信仰、文学艺术等各个方面，人文文化具有了民族性。18世纪产业革命席卷欧洲，科学技术在人类社会生活中的作用与日俱增，科学文化在人文文化的基础上应运而生。它以近代和现代科学技术为核心，具有较强的时代性。文化的时代性就在于它动态地反映了人类社会生活和价值观念的变化过程。比如，汉语成语“拱手垂裳、拱手听命、拱手而降”等产生于传统的汉民族文化现象，词中“拱手”是过去男子相见时表示恭敬的礼节，存在于习语产生的时代。但由于历史变迁、时代发展，这种体态动作到今天已经基本不用或极少使用了，取而代之的是握手、鞠躬等动作，成语中的体态只作为传达某种感情意向的符号，已不具备实际意义了。

文化的时代性同样可以在英语中找到佐证，即由于语言存在着历史性，老的喻体随着时间的推移而消失。英语习语“take eggs for money”（上当受骗）源于古时英格兰鸡蛋多至随处可得，“拿钱买蛋”居然被视为一种愚蠢行为。随着时代及生态环境的巨大变化，这一事实当今已无法被人接受，该习语自然也失去其语用功能。

4．民族性

人类文化总体是由各民族文化共同构成的，从不同民族角度来看，“文化”又具有民族性。由于民族区域生态环境不同，文化积累及传播的方式不同，社会和经济生活的水平不同，各个民族的文化具有鲜明的“特异性”。例如，对待宗教，犹太民族和希腊民族就大不相同。犹太民族把上帝视为终极原因和万能的神，上帝支配着宇宙、万物和人类，尽管人类有无穷无尽的智慧，也不可能摆脱神威，故有“谋事在人，成事在天”（Man proposes, God disposes.）之说，这种对神的绝对服从，从一开始就占据了犹太民族的思想，而变为根深蒂固的文化心理。希腊文化则不然，在人与诸神的关系上追求着一种理想与现实的统一，即个体的人与理想的神的自然和谐统一，这与中国道家“天地与我并生，万物与我为一”的思想不谋而合。如果我们把《圣经》和希腊神话对照研究一下，就不难发现，犹太民族唯上帝旨意是从，唯上帝的爱而爱。而希腊民族则追求着一种现世的享乐精神，因为人的爱就是诸神的爱，人的精神就是诸神的精神。这种不同的文化心理表现在民族性格上，则是犹太人的孤独执着和希腊人的活泼开放。这种民族文化的差异在西方悲剧性的文学作品中时常表现得淋漓尽致。同样，如果我们把西方文化同东方文化加以比照，我们将发现东西方民族的文化差异更为显著。

各民族的文化既有共性，又有个性，共性来自于人类（包括各个不同的民族）共有一个客观的大自然，对于大局的认识基本相同。而个性则来自于各民族所处不尽相同的小环境。奈达认为人类由于所处生态环境、物质文化环境、社会文化环境和宗教文化环境的不尽相同，从而产生了不同的语言文化。

5．系统性

从宏观上讲，一种文化就是一个自成体系的文化系统，在这个系统内，文化又是分层次的。现代文化学常用物质文化、制度文化和心理文化的概念来表述文化的内部结构层次。物质文化即表层文化，多指有形的、可以感知的物质精神产品，包括饮食文化、茶文化、服饰文化、建筑文化、工艺用品文化等，是通过人类的文化活动上升为社会性的物质形态，形成文化的基础。制度文化又称中层文化，指人类在社会实践活动中建立的社会组织、制度和规范，以及人际关系中的礼俗文化、行为方式等。心理文化又称观念文化、心态文化、即深层文化，它借助一定的媒介（行为、语言、文字等）升华为精神性的观念形态，是由人类在社会实践和意识活动中长期形成的价值观念、思维方式、社会心态、宗教信仰、审美情趣等主体因素构成的。物质文化是外显性的，是文化的基础；制度文化是文化的关键；心理文化则是文化的主导与核心。文化的这三个层次相互联系、相互作用，构成了一个完整的文化统一体。