二、黎遂球的解易方法

从解易的方法看，黎遂球注重象数，认为“爻必有其物，物必有其名，名必有其当也”（《周易爻物当名·传例》）。“言易者必依于象，象备而理可得而求”，基本上就是利用解释爻和象来解易理的。当时人也看到这一点，认为他“深求爻象，博于义类。极其数，通其变，包蓄深蕴”（《周易爻物当名·曾序》），“其象实，其变核”（《周易爻物当名·徐世溥序》），均看出黎遂球在象数上有突破。

黎遂球重视象，他说：

“凡推爻，主孔子之象是也。然即乾坤二卦，《小象》之外，且有《文言》。易为变易，其意不尽。是故必先得其象，乃得其意。”（《周易爻物当名·传例》）

他认为“名以当物”，卦爻辞的每一个字，都有物象作根据：他认为爻象有对应的物象，物象有对应的名字，卦中用字，例如大有、小过等卦的“大”、“小”、“有”、“过”和“大人”、“小人”等词，都是“恒词”，都有爻象根源。“大有称大者，有大也。大畜，畜大也。大过，大者过也。大壮如之，小过如之。爻之称大师也，则师主乎大也。大人小人，故有恒词。”他要“明爻物”，要把周易的卦爻辞都讲通。

黎遂球致力于寻找或者创造体例，为易经各卦各爻的文字，做出逻辑贯通的象的解释，力求做得字字有来历，互相可解释。为了做到这一点，在《周易爻物当名》中，黎遂球首先通过扩大取象范围的处理，加大解易的空间。

他把《九家易》的取象，即“乾为龙，为直，为衣，为言。坤为牝，为迷，为方，为囊，为裳，为黄，为帛，为浆。震为玉，为鹄，为鼓。巽为杨，为鹳。坎为宫，为律，为可，为栋，为丛棘，为狐，为蒺藜，为桎梏。离为牝牛。艮为鼻，为虎，为狐。兑为有常，为辅颊”等，加入《说卦》，认为“爻之为物，不越于此。本体互体与夫变卦，或全或似如之”（《周易爻物当名·传例》），作为理解易经的根据，这就扩大了取象的范围，扩展了卦爻的解释途径。

黎遂球以周易经传的文字为根据，借用其他经典解易。如根据《系辞》“圣人有以见天下之动，而观其会通以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻”认为：

“周礼与易爻相为表里。礼有六官，爻有六位。又如天官为乾，地官为坤，春官为元，夏官为亨，秋官为利，冬官为贞。又如天官之属，比、晋、萃、升。”（《周易爻物当名·传例》）

这等于把《周礼》的内容，拉到了基本卦象中，又扩大了易卦的取象范围。

除了向外扩大取象，黎遂球还以周易经传的文字为根据，对卦爻之间的内在关系，加以发挥性解释，以扩大解释经文的理由，例如，他将各卦中相同的字词，拉在一起做互证，附会成文，形成一个新解释：

“泰称归妹，与同人、谦称师。豫称大有、称恒。……非无故也。或以卦变，或言卦交，或因乎其类。传曰，触类而长之。”（《周易爻物当名·传例》）

泰卦六五“帝乙归妹，以祉，元吉”有“归妹”二字；同人卦九五“先号眺，而后笑。大师克，相遇”有“师”字；谦卦上六“鸣谦，利用行师，征邑国”有“师”字；豫卦九四“由豫，大有得”有“大有”二字；豫卦六五“贞疾，恒不死”有“恒”字。黎遂球认为，这些看似无关的字，都是周公系爻辞时有深意的安排，泰卦和归妹卦，同人卦、谦卦和师卦，豫卦和大有卦、恒卦等等，这些卦之间有相同的语词，因而就有义理和逻辑关联。泰卦六五“帝乙归妹，以祉，元吉”有“归妹”二字，所以就和归妹卦有内在关联，可以放在一起，互相解释。这个解释方法，在学术上，不一定可靠，如豫卦九四的“大有得”和大有卦的“大有”，是否同意，本属可商，但黎遂球对此似乎并无解释，直接利用。在这个看起来并不可靠的前提下，黎遂球在卦爻辞的本来意思之外，给它附加了一个解释的维度。

黎遂球重视卦象，同时也重视爻象。他重视以“交”、“互”解爻辞，在变爻和不变爻、本卦和互体之间，寻找关联，在三百八十四爻及其变爻和不变爻之间找逻辑联系，从而对六十四卦有关爻物做发挥性解释，以便形成一个逻辑自洽的演绎模式。他说：

“是故夫爻也者，交也。何所取之，取之互也。交也者，交也。何所取之，取之变也。是故惟互与变，可以观爻。周公之象，其不出此者也。象也者，像也。是故夫颐与损、益似离，皆可称龟。坎似小过，有飞鸟之象，其可见者也。卦有之，鸟数飞为习。重坎称习，是也。变也者，何也，‘厥宗噬肤’，其可见者也。交之为言反也。反对之义，于传有之，曰‘大过颠也’，‘颠颐’其可见者也。交之为言相交也，夬履其可见者也。惟周公为之当名辨物，是故凡卦皆可变……故蒙之二，臣道也，有师道焉，而曰子克家，子中男，坎也，其互为震，犹之乎其长男之道，故曰克家。”（《周易爻物当名·易爻总论》）

在这一大段中，“颐与损、益似离，皆可称龟。坎似小过，有飞鸟之象，其可见者也。卦有之，鸟数飞为习。重坎称习，是也。”黎遂球认为颐卦、损卦与益卦的卦象，和离卦经卦的卦象相近，离卦经卦为龟，故颐卦、损卦与益卦皆可具龟象。坎卦和小过卦的卦象相近，小过有飞鸟之象，所以“重坎称习”。这是直接取卦象相近的物象。“交之为言反也。反对之义，于传有之，曰‘大过颠也’，‘颠颐’其可见者也。交之为言相交也，夬履其可见者也”一段，显然又讲的是爻象和卦爻之间的关系，而蒙卦九二“包蒙吉，纳妇吉，子克家”，黎遂球认为，蒙之二是臣道，但是有师道存焉。理由是爻辞曰“子克家”，蒙下卦为坎卦，是中男，蒙之二、三、四爻的互卦为震，震为长子，故克家。这个逻辑，确实有些支离了。

黎遂球强调“比爻而观”、“连类而观”与“彼此之词，可互观而有得”。说：

“是故凡五爻皆不变，斯爻变，则占本卦斯爻，参之以变卦之斯爻。有如毕万筮仕于晋，遇屯之比。晋献公嫁伯姬于秦，遇归妹之暌。文公勤王，遇大有之暌。……。凡五爻皆变，斯爻不变，则占之卦不变之斯爻。如鲁穆姜往东宫，遇艮之随。是故于爻也，必推其变与不变，其为物皆可连类而观。其六爻皆变与不变，与三爻皆变，不占爻。其二爻皆变，则占本二变爻。四爻皆变，则占之卦之不变爻。然惟斯爻之变与之卦不变之斯爻，彼此之词，可互观而有得焉。”（《周易爻物当名·传例》）

黎遂球解释易传“刚柔相推，八卦相荡”，“因而重之，爻在其中矣，刚柔相推，变在其中”，“杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备”等文字，认为可以灵活取象。他说：

“凡初二三为下卦，四五上为上卦。其互则又以二三四为一卦，三四五为一卦。……爻之名物，或以上下二体之卦，或以其中二互体之卦，因之为象。其不尽然者，或推变卦，或言交卦……或言其来其去。……或本乎其位。”（《周易爻物当名·传例》）

黎遂球讲易重视交卦，一般说来，所谓交卦，就是一卦的上下卦互换，下作上，上变下，如黎遂球所说：“其所谓交卦何，履之于夬是也。凡卦皆有交推之因，各得其说，故与皆变之卦衡论之。附以着其说。”（《周易爻物当名·传例》）但是黎遂球又说：

“坎、离为乾、坤之交，既济、未济又为坎、离之交，禴祭受福，又为既济之交。君子之光有孚，又为未济之交。……是故圣人复起，可以因乎其器，神而明之，以传道于不穷。”（《周易爻物当名·未济》）

这极大地扩大了互体说和交卦说取象的应用范围。

黎遂球解释爻辞，每释一爻之后，先列出此爻变而来的相应卦和该卦的爻辞；再列出此爻不变，其余爻皆变而来的相应卦和该卦的爻辞。如履卦初九“素履，往，无咎”云：

“履之初，为素，又兑西方之卦，于色为白。下卦二阳，由初而上，故往。变爻讼，不永事而率其素。故无咎。其于变为讼‘不永所事，小有言，终吉’，不变为明夷‘明夷于飞，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。”（《周易爻物当名·履》）

履卦下兑上乾，初爻“为素”，又“兑是西方之卦，于色为白”，也是“素”。“下卦二阳，由初而上”，故“往”。履卦初爻变为讼卦，讼卦初六爻“不永所事，小有言，终吉”；初爻不变，其他五爻变，则为明夷卦，明夷卦初九：“明夷于飞，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。”

这样，爻辞的“素”和“往”，都有了着落。而用讼卦初六与明夷卦初九，甚至讼卦与明夷卦本身，来解释履卦初九。当一卦六爻解释完后，再分别列出六爻皆变的相应卦，以及上下纯卦对调的“交卦”。如屯卦，“皆变为鼎，其交卦为解”。这样一来，卦爻的可解释空间，就很大了。但是初爻“为素”的“素”，和“于色为白”的“素”，并不是一回事，黎遂球这样解释爻辞，看似通了，但实则正如《四库全书总目提要》所言，“其书惟载三百八十四爻，以互爻推求其象，然互体变卦虽古法，而遂球所推则自出新意。往往支离漫衍，附会成文”。“支离漫衍，附会成文”，确实说中黎遂球的问题，但是反过来看，这正是表明黎遂球要自出新意，极力讲通经文的无奈，这个努力，对易学的发展，是有价值的。

总而言之，黎遂球认为周公系爻辞之后，《易经》已经发展为一完备系统。“卦之有爻，所以效变也，词之有象，所以像象也，考交互，研物宜，而当名辨物之书于是乎出。”（《周易爻物当名·章跋》）黎遂球就是在卦象、爻象以及卦象、爻象的关联上着力，建构一个解易的大框架，其主要方法，就是利用对卦爻及变爻、交卦、互体卦的相关卦爻，以及六十四卦象征或相关的卦爻象，对易予以新解释，建构成一个逻辑自洽的解易体系。

对于黎遂球的这些成就，当时人就有肯定，称赞他的解释能力强，“王弼五鹿充宗之流也”（《周易爻物当名·曾序》）。还有人认为他的成绩超过了京房、魏钟，甚至可以比拟扬雄、司马光、邵雍等名家：

“易逆数也，数存乎卦爻之后，可得而言。数存乎卦爻之先，不可得而言也。故言乎卦爻之后之数，子云之《太玄》，司马之《潜虚》，尧夫之《皇极》，譬跛者之擿埴。免乎一人之蹒跚而已焉。言乎卦爻之先之数，则天之所由生，地之所由成，人物之所由悬殊，譬之手握日月，骑龙负云，将以穷无穷而极无极焉。呜呼至矣。……汉京房专守名数，魏钟会详互体才性同异，而王弼以理致兼之，黎子殆其人哉。”（《周易爻物当名·章跋》）