第二节 陈抟被三代帝王诏见

历代统治者皆重视隐士这个群体。正史设有《隐逸传》、《高士传》或《逸民传》，《论语·尧曰》：“兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。”隐士出仕与归隐往往成为天下有道与无道的标志，影响民心所向。另一方面，《诗经》有云：“溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”对于统治者而言，任何游离在其统治之外不臣服的力量都是不能接受的，历代多设有招隐逸之士的政策。陈抟作为隐士出名很早，资料记载有三代帝王曾诏见陈抟，分别是后唐明宗、后周世宗柴荣和宋太宗。为何其中没有宋太祖呢？《太华希夷志》称“宋太祖累征不至”^[25]，称宋太祖三次诏请陈抟，陈抟均避而不见。那为何陈抟会见宋太宗呢？以下予以详细分析。

1.后唐明宗的诏见

陈抟与后唐明宗的交往，庞觉《希夷先生传》和元赵道一《历世真仙体道通鉴》均有记载，“后唐明宗闻先生名，亲为手诏召，先生至，长揖人主。明宗待之愈谨，赐先生号清虚处士，仍以宫女三人赐先生。先生为表谢上云：‘赵国名姬，汉庭淑女，行尤婉美，身本良家。一入深宫，久膺富贵，昔居天上，今落人间。臣不敢纳于私家，谨用安之别馆。臣性如麋鹿，迹若萍蓬，飘若从风之云，泛如无缆之舸。臣送彼复归清禁。’及有诗上听览，诗云：‘雪为肌体玉为腮，多谢君王送到来。处士不生巫峡梦，空烦云雨下阳台。’以书奏付宫史，即时遁去。”《道海玄微》引《武当搜隐记》云，此事发生在陈抟隐居九室岩之初，辞别唐明宗后，仍归隐武当山，并言“《搜隐记》与《钓谭集》之了玄子后跋所述相同，应较可信”^[26]。陈抟被赐号“清虚处士”，文中内容亦说明陈抟被视为隐士。

后唐明宗赐陈抟号“清虚处士”，这是一隐士的称号。陈抟拒绝后唐明宗提供的美女，遁去仍为隐士。然《太华希夷志》、《宋史·陈抟传》、新旧《五代史》没有记载此事。

2.周世宗的诏见

周世宗召见陈抟，《旧五代史》、《五代史补》、《资治通鉴》、《宋史·陈抟传》、王辟之《渑水燕谈录》、《坚瓠集》中均有记载，各种文人笔记、仙传中更是屡有提及。

《旧五代史》卷一百十六周书七记载：“世宗显德三年（956年）十一月……戊申，放华山隐者陈抟归山。帝素闻抟有道术，征之赴阙，月余放还旧隐。”^[27]《旧五代史》卷一百十九周书十记载：“世宗之在位也，以四方未服，思欲牢笼英杰，且以抟曾践场屋，不得志而隐，必有奇才远略，于是召到阙下，拜左拾遗。抟不就，坚乞归山。”

《旧五代史》记载了周世宗召见陈抟的两种原因，一是“素闻抟有道术”；一是“欲牢笼英杰”，“拜左拾遗”。《资治通鉴》说“帝召华山隐士真源陈抟问以飞升、黄白之术”。^[28]《宋史·陈抟传》也有类似记载。《太华希夷志》记载：“周世宗召至阙下，令于禁中扃户以试之，月余，始开，熟寝如故，始异之。因问以黄白之术，抟曰：‘陛下为天下君，当以苍生为念，岂宜留意于此乎？’世宗不悦，放还山，赐号白云先生，令长史岁时存问。”^[29]《历世真仙体道通鉴》记载略同。

综合以上记载，首先，周世宗征召陈抟，而不是陈抟主动去朝见。宋史曰“命华州送至阙下”，具有强制的意思。其次，周世宗诏见陈抟时为显德三年（956年），其时周世宗36岁，陈抟则已85岁高龄。最后，周世宗留陈抟在禁中有月余，陈抟始终睡觉。《坚瓠集》云：“周世宗召入禁中，扃户试之，月余始开。”《太华希夷志》云：“周世宗召至阙下，令于禁中扃户以试之，月余，始开。”意即将陈抟封闭在房间内一个多月，不提供水、食物等任何物品，“抟熟睡如故”。陈抟当时已经因修道闻名，周世宗可能试探陈抟的修道功夫，陈抟则可能是被迫前来，以睡觉回避应付周世宗。

由上，周世宗可能有招募陈抟的打算，《旧五代史》说拜左拾遗，《宋史》说命为谏议大夫。但当时陈抟已85岁，而且从材料上看，周世宗显然对陈抟的长生之术更感兴趣。陈抟既不传周世宗道术，也不任谏议大夫，但劝诫周世宗“以苍生为念”，最后“固辞”回山，周世宗赐号陈抟“白云先生”。

3.宋太宗的诏见

首先，无确凿资料证明陈抟曾见宋太祖。据江少虞《宋朝事实类苑》卷四十一载：“迄太祖朝，未尝召。”而《邵氏闻见录》卷七则云：“艺祖召，不至。”无论宋太祖是否曾下令诏见陈抟，陈抟应该没有与宋太祖会面。

宋太宗诏见陈抟两次，《乐全集》引《国史》《五朝名臣言行录》《渑水燕谈录》《邵氏闻见录》等均有记载。《宋史·陈抟传》云：“抟太平兴国中来朝，太宗待之甚厚，九年复来朝，上益加礼重……自言经承五代离乱，幸天下太平，故来朝觐。”以《宋史》看，陈抟似乎乐意主动来朝。《太华希夷志》中有《太宗赐希夷先生诏》：“敕，华山道士陈抟，混迹寰中，栖心物外，养太素浩然之气，应少微处士之星。既不屈于王侯，但守志于林壑，乐我中和之化，庆予下武之期，而能远涉川途，暂来城阙，浃旬延遇，弘溢居多。白云莫驻于帝乡，好爵难縻于达士，昔唐尧之至圣，有巢由为外臣，朕虽寡薄，庶遵前事。或恐山中所缺，已令华州刺史王祚每事供须。乍返故山，履兹春序，缅怀高尚，当适所宜。故兹抚问，想宜知悉。春寒，汝比好否？遣书指不多及。”^[30]此诏也显示陈抟“乐我中和之化，庆予下武之期”，似乎是因宋王朝实施德政，陈抟主动拜见。

其次，陈抟是被动接受宋太宗之诏，而非主动来朝。太宗诏见陈抟的时间，与禁止私习天文时间一致，以宋太宗将不可用的“习天文者”黥字并发配海岛的做法，同样作为拥有相术的陈抟亦在被禁止和流放之列，怎么可能会主动来朝呢？《长编》说得非常明确：“上之即位也，召华山隐士陈抟入见。”^[31]《谈苑》也云：“太宗即位，再诏之。”^[32]《乐全集》：“兴国初，始赴召。”^[33]《五朝名臣言行录》《东都事略》《谈苑》《渑水燕谈录》《邵氏闻见录》等记载“召”，即陈抟是太宗征召而来。

宋太宗一再召见陈抟，陈抟无奈赴朝。《佛祖统纪》载有：“绍华州处士陈抟，人见不就，再遣中谒者（汉世称内使为中谒者）。”^[34]说明陈抟曾被诏却避而不见。《太华希夷志》记载最为详细，宋太宗曾三次下诏，陈抟都不想赴阙，并充分阐明了自己“栖真物外，修炼山间，无意求名，有心慕道，不愿仕也”。太宗使臣称“宣命三次，先生不可固辞，岂不闻《鲁论》曰：君命召，不俟驾行矣。诏旨岂宜抗拒？又《邹书》云：率土之滨，莫非王臣。不可辞也”。使臣之言已有威胁之意，陈抟回应有诗云：“鹤氅翩翩即散仙，蒲轮争忍利名牵。留连华岳伤心别，回顾云台望眼穿。涉世风波真险恶，忘机鸥鸟自悠然。三峰才欲和衣倒，又被天书下日边。”^[35]陈抟显然明了涉世险恶，同意赴朝纯粹无奈之举。所谓“幸天下太平，故来朝觐”是太宗的自我粉饰而已。

因此，宋太祖时，陈抟可以不去见帝王，而在宋太宗时，陈抟则不得不去见帝王。陈抟留下一首诗：“草泽吾皇诏，图南抟姓陈。三峰千载客，四海一闲人。世态从来薄，诗情自得真。乞全麋鹿性，何处不称臣。”^[36]另有史料最后一句为“何必更为臣”^[37]。此诗陶岳《五代史补》记录在“世宗诏陈抟”之条目下，而《渑水燕谈录》记录在太平兴国初太宗诏见之时。无论是后周世宗还是宋太宗诏见，他们的意图是让陈抟为己所用，并表明“称臣”的态度。

陈抟既然在相术上拥有很高的声望对于政权来讲，就要求陈抟做出选择，要求其臣服于政权。宋王室要借助陈抟的声望来为自己的不合理政权作神圣合法化证明，应该是这个时候达成一致，陈抟不必亲自制造各种谶语，只需要不否认即可实现。谶语之事，既然有其神圣性，是天命所归，因而政治权力之下制造的谶语必然是秘密的，各类史籍不可能记载宋太宗诏见陈抟的这方面的内容。

陈抟初见宋太宗时的着装，《渑水燕谈录》《历世真仙体道通鉴》《佛祖统纪》记载陈抟“服华阳巾，草履垂绦，以宾礼见”，邵伯温《易学辨惑》云：“以野服见于延英殿。”^[38]《唐才子传·陈抟传》记载：“太宗征，赴戴华阳巾，草屦垂绦，与万乘分庭抗礼。”^[39]陈抟身着服装并非官方管辖道士的统一着装，道观中的道士是政权之下的臣民，陈抟从身份上不是体制内的，不在“编制”，是不受世俗政权约束的“野人”。太平兴国为976年至984年，陈抟见宋太宗时已经超过百岁，已在武当服气辟谷二十年，又在华山隐居四十年，经过六十余年与世隔绝的隐居修行，陈抟已经是与世无争、道行圆满的百岁老人。

据《历世真仙体道通鉴》记载，陈抟在太平兴国初年，第一次来朝，刚到即求静室休息，一睡就睡了一个月，之后方见宋太宗，待了一百多天后回山。《宋史》记载，太平兴国九年，陈抟“复来朝”，宋太宗赐号“希夷先生”，赐紫衣一袭，令增葺所居华山云台观。^[40]历代帝王对有名望的高僧高道均有赐号，紫衣、师号是皇帝赐予僧道恩典与荣宠的标志。“紫衣与师号也是官僚体系中的一环，唯一不同的只是没有俸禄薪给，纯属虚名。”^[41]颁赐紫衣、师号是封建政府笼络僧道使之为其统治服务的重要手段。在民间具有高深相术和高深道行形象的陈抟，应诏入阙即表示了对宋太宗真命天子身份的认同，也表示了对其实行德政政绩的认同。