第3章
两个解释法则：子在上帝的形式上是与父平等的，但在仆人的形式上是小于父的；当子将所有虔信他的人带往对圣三位一体的冥思、完成并卸去他的中保职事时，他就会将国交与父，他自己也顺服父（林前15：24－28）。
14．我已说过，我们的前辈用《圣经》里的这些及类似的见证，来揭露异端的诡辩和错误，将圣三的合一和平等给我们显明。但是，由于上帝的言成肉身——为了疗救我们这才发生，耶稣其人作了神人之间的中保——在《圣经》中就有许多事说起来，好像是——在暗示甚或是在公开地说，父是比子大的。这误导了许多对《圣经》不求甚解、缺乏整体观的人，他们企图将那些从肉体论耶稣基督的事，转移到他言成肉身之前的、曾是永恒的且现在仍是永恒的实体上去。例如，他们说，子比父小，因为经上记着主亲口说：“父是比我大的”（约14：28）。但真理证明，按照同一意义子也是比他自己小的。因为他既“虚己，取了奴仆的形象”（腓2：7），他怎能不成为比他自己小的呢？他之取了奴仆的形象，并没有使他失去那使他与父同等的上帝之形象。倘若他取了奴仆的形象，却并没有失去上帝的形象——因为他是同一位父上帝的独生子，既有奴仆的形象，又有上帝的形象，他有上帝的形象，从而与父同等，他有奴仆的形象，从而是神人间的中保，即基督耶稣其人——那么谁看不出他在上帝的形象里比他自己大，在奴仆的形象里比他自己小呢？所以《圣经》说子与父同等，又说父比子大，就并非没有道理了。因为前者是照着上帝的形象来理解的，而后者是照着奴仆的形象了解的，一点也不含糊。
其实解决《圣经》全书中这个问题的准则，在使徒保罗的一段书信里讲得明白，在那里他清楚地区分了这二者。他说：“他本有上帝的形象，不以自己与上帝同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式，并有人的样子”（腓2：6－8）。所以在本性上上帝的儿子与父上帝同等，但在“样子”上比父小。因为在他所取的奴仆形象上，他比父小；但在他取奴仆形象前具有的父的形象上，是与父同等的。他在上帝的形象上是言，“万物是藉着他造的”（约1：3）；但他在奴仆的形象上“为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来”（加4：4－5）。相应地，他在上帝的形象里造了人；他在奴仆的形象里被造为人。因为假如是父独自造了人，而子没有份，经上就不会写道，“我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人”（创1：26）。总之，既然上帝的形象取了奴仆的形象，那么基督就是二者，是上帝也是人：是上帝，乃是由于上帝取；是人，乃是由于人被取。二者之一不因取的动作而变成了另一，即神并未变成受造者，以致不再不是神；受造者也并未变成神，以致不再是受造者。
15.使徒说：“万物既服了他，那时，子也要自己服那叫万物服他的”（林前15：28）。这段经文的意思或者是说，人不得把基督所取的人的样子看成为在后来变成了神性，这一神性不是受造者，而是三位合一的上帝本身，是一种无形的、不变的、与自身共实体同永恒的本性；或者若有人主张说，经文“那时，子也要自己服那叫万物服他的”中，“服”字乃指受造者后来变成创造主的实体或本质的这一转变，就是说，原本是受造者的实体要变成创造主的实体，那么他至少也要承认一个无法置疑的真理，即他所主张的这点，在主说“父是比我大的”（约14：28）时，还没有发生。因为主说这话，不仅是在他升天以前，也是在他受难从死里复活以前。有人以为他的人性将变成神的实体，而“那时，子也要自己服那叫万物服他的”便是等于说，“那时，人子自己和上帝的言所取的人性，也要变成那叫万物服他的上帝的本性”，这些人认为这将发生在审判后，那时“他将国交与父上帝”（林前15：24）。按照这种意见，甚至在这时父还是比那从童贞女所取的奴仆的形象大。即便你主张说，基督耶稣这人已经变成了上帝的实体，你也断不能否认当他受难前说“父是比我大的”（约14: 28），他的人性还是保留着的。所以人们可以毫不踌躇地说，父比奴仆的形象大，但子在上帝的形象里是与父同等的。
谁听到使徒说：“他既说万物都服了他，明显那叫万物服他的不在其内了”（林前15: 27），谁都不能认为那“叫万物服他”的话，乃是单指父说的，好像子自己没有叫万物服他自己。对此使徒跟腓立比人说得明白：“我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似”（腓3：20，21）。可见父的行动和子的行动是分不开的。若非如此，这种情况也就不会是真的了：父叫万物服了自己，不过是子通过将国交与他，废弃一切执政的、掌权的、有能的，而使它们服了父。因为事实上使徒关于子是这么说的：“他就把国交与父上帝；将一切执政的、掌权的、有能的，都废弃了”（林前15：24）。注36那将一切废弃的，也使一切服从。
16.我们也不可设想基督在将国交与父上帝时，把国从自己那里夺去了。有些胡说的人便是这么设想的。经上说：“他把国交与父上帝”（林前15: 24），并没有将他自己排除在外；因为他与父同为一上帝。但“等”一字叫那些读经粗心好辩的读者受了骗；因为经上继续记载说：“基督必要作王，等上帝把一切仇敌都放在他的脚下”（林前15: 25），这好像是说，他一旦把仇敌都放在他的脚下，就不再作王了。他们看不出另一经文也有同样的说法：“他心确定，总不惧怕，直到他看见敌人遭报”（诗112:8），这里当然不是说，他看见了这事的时候就惧怕。
那么，“他把国交与父上帝”，这是什么意思呢？难道父上帝现在尚没有国吗？不是，因为神人之间的中保基督耶稣其人，现在作一切因信称义者的王的，将来要带领他们得见上帝，如使徒所说，“面对面”地得见上帝（林前13．：12）：所以“他把国交与父上帝”就等于说：“他使信徒得见父上帝”。用他的原话说就是，“一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父”（太11：27）。只有当他“将一切执政的、掌权的、有能的，都废弃了”，子才将父显明出来，那时再也不需要执政的、掌权的、有能的天使所操纵的象征制[启示的手段]了 。《雅歌》论到新妇时说的一些话也当这样理解：“我们要为你编上金辫，镶上银钉，当王正在内室的时候”注37（歌1：11－12），那就是说，当基督在他秘密处的时候；因为“我们的生命与基督一同藏在上帝里面”，“基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里”（西3：3，4）。在那刻之前，“我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清”，就是说凭着象征来观看，而“到那时，就要面对面了”（林前13: 12）。
17．《圣经》将这种慧观应许给我们，作为一切行动的目的，和永远满足的喜乐。因为“我们现在是上帝的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体”（约壹3：2）。他对他仆人摩西说，“我是我所是”；又说，“你要对以色列人这样说，那自是者打发我到你们这里来”（出3：14）;这位如此说话的，就是我们要在永生里慧观的。实际上是他自己这么说的，“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生”（约17：3）。当主来到，“照出暗中的隐情”（林前4：5），这就会实现，那时今生的必死和必朽的黑暗要成为过去。那时就是《诗篇》上所说的我们的早晨：“早晨我要向你祈祷，向你慧观”（诗5：5）。我明白这种慧观，就是经上所说：“他将国交与父上帝”，那就是说，“神人之间的中保基督耶稣其人”（提前2：5），现在作所有因信称义者的王的，将来要使义人得见父上帝。若我在这里弄错了，请有更好的看法的人来纠正我，但在我看来，事情真是如此。
因为我们一旦得见他，就不会再追求任何别的什么了。但我们只要还在盼望中等候喜乐，就还没有看见他。“只是所见的盼望不是盼望；人所看见的，何必再盼望呢？但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候”（罗8：24－25），那就是“王在内室的时候”（歌1：12）。那时就要应验经上所说：“在你面前有满足的喜乐”（诗16：11）。我们在那喜乐以外不再需要什么，因为不能再有什么需要。因为父要向我们显明出来，我们就知足了。对此腓力了解得很好，他说，“求主将父显给我们看，我们就知足了”（约14：8）。但他尚未了解，他本也可这么说：“主阿，求你将你自己显给我们看，我们就知足了。”主为了使他明白这一点，回答他说：“腓力，我与你们同在这么长久，你还不认识我么？人看见了我，就是看见了父”（约14:9 ）。但主想使腓力在能看到这一点以前就凭信心活着，所以他继续说：“我在父里面，父在我里面，你不信么？”（约14:10）因为“我们住在身内，便与主相离。因我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见”（林后5：6－7）。
因为得见是信心的报酬，我们的心正是为着这报酬就因信得洁净了；正如经上所写：“藉着信洁净了他们的心”（徒15:9）。我们的心为着这种慧观，应当得到洁净，这是由“清心的人有福了，因为他们必得见上帝”（太5：8）这句关键经文所证明的。这慧观就是永生，上帝在《诗篇》中说得明白：“我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他”（诗91:16）。所以，不管我们是听人说“将子显给我们看”；还是听人说“将父显给我们看”，意思都是一样的，因为一个离了另一个就不能显明出来。二者原为一，正如子自己所说：“我与父原为一”（约10: 30）。总之，由于这种不可分离性，经上讲到他使我们满有他面光的喜乐时，就有时只提父的名，有时只提子的名，实际上并没有什么差别。
18.二者的灵，即父和子的灵，也并不被排除在外；这圣灵，《圣经》特别称为“真理的圣灵，乃世人不能接受的”（约14: 17）。我们是照着三位一体的神之形象造的。我们有他，便有完满的喜乐，此外没有更大的喜乐。因此之故，经上有时说到圣灵为我们的福分，好像有他就够了。也确实有他就够了，因为不能把他和父、子分开；正如有父就够了，因为不能把他和子、圣灵分开；又正如有子就够了，因为不能把他和父、圣灵分开。他说：“你们若爱我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的”（约14：15－17），这里所谓“世人”，岂不是爱世界的人吗？因为“属血气的人不领会上帝圣灵的事”（林前2：11）。
可能有人论辩说，“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师”这句话，好像是说只有子一个是不够的。另一段经文论到圣灵则说：“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理”（约16: 13），却好像是说有圣灵一个就完全够了。那么，这里是否将子排除出局，好像他没有将一切的真理教给我们，或者好像圣灵必须将子所不能完全教给我们的补足了呢？但这样一来，他们就得说，他们通常认为小于子的灵现在比子大了。或者因为经上没有说“他独自”或“除他外没有人教导你们一切的真理”，他们就允许我们相信子也与圣灵一道教导呢？假如是那样的话，使徒所说：“除了上帝的灵没有人知道上帝的事”（林前2：11），就会是指子不知道上帝的事了。这样，这些恶人就等于在说，在上帝的事上子要受圣灵的教导，正如小的受大的教导；子自己论到圣灵则说：“只因我将这事告诉你们，你们就满心忧愁。然而我将真情告诉你们；我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来”（约16:6，7）。这种说法并不是因为上帝的圣言和圣灵不平等，而是因为人子与他们同在时好像是阻碍圣灵来临一样。这位圣灵不是较小的，因为他不像子一样“虚己，取了奴仆的形象”（腓2：7）。
因此就有必要将奴仆的形象从他们的眼中除去，免得他们看见这形象，就以为只有他们看得见的肉身才是基督。因此基督又说：“你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的”（约14: 28），这是说，“我所以必须到父那里去，是因为你们肉眼这般看我的时候，就以为我比父小；所以你们看到我取了受造者的样式，就理解不了我与父的平等地位。”同理可解释其他经文，“不要摸我，因我还没有升上去见我的父”（约20: 17）。因为人若能摸到他，就可能将思想限制在有形之体上，所以他不要那归向他的心受到限制，不让他们只照所见所触的去认识他。但“升上去见我的父”，表示他被显为与父同等，好叫我们的目光达到其最终目的。
有时经上也说惟独子本身就可满足我们，而应许给我们的爱心和渴慕的整个报酬，就是得见他。因此他说：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现”（约14: 21）。能不能因为他在这里没有说“我也要将父显给他看”，就将父排除在外呢？实际情形是，“我与父原为一”，所以父被显出来时，在父里面的子也被显出来；子被显出来时，在子里面的父也被显出来了。
所以正如他所说的，“我要向他显现”，应理解为他也将父显出来；经上说的“他将国交与父上帝”，也就不是说他将国从他自己手里夺去了。当他要使信徒得见父上帝时，他无疑要使他们得见他自己，因为他曾说，“我要向他显现”。所以当犹大对他说：“主阿，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？”（约14: 22），耶稣就回答他说：“人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住”（约14: 23）。这里真是说得黑白分明；所显示的并非仅是他自己，他是与父一起到爱他者那里去并与之同住的。
19.不过你也许会想，当父和子与爱他们的人同住时，圣灵被排除在外了？那么上面子在谈到圣灵时为何说“他乃世人不能接受的，因为不见他，也不认识他；你们却认识他；因他与你们同在，也要在你们里面”（约14: 17）?既然经文是这么说圣灵的，“他与你们同在，也要在你们里面”，圣灵当然就不能被排除在那居所之外了——当然，除非有人荒谬到这样的地步，以为当父和子一同来到爱他们的人那里并与他同住的时候，圣灵就要撤离那里，好像是给比他大的让位似的。但《圣经》本身驳斥了这种属血气的观念；因为稍前些他曾说：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在”（约14：16）。所以圣灵在父和子来到的时候并不会撤离，反要与他们永远同在一居所里；因为他不会不同他们一起来，他们也不会不同他一起来。为了让我们意识到三位一体，经上将有些事个别地归于三位中各别的一位；然而称呼一位时，并不将其他二位排除在外，因为这三也是一，父、子、灵乃是一实体，一上帝。
20.这样，我们的主耶稣基督就“将国交与父上帝”（林前15: 24）——这并没有将他自己或圣灵排除在外——，到那时他将使信徒得见上帝。这乃是一切善行的目的，是我们永远的安息，和永不能夺去的喜乐。他本人指明了这一点，说：“我要再见你们，你们的心就喜乐了，这喜乐也没有人能夺去”（约16: 22）。这种喜乐将是怎样，可用马利亚坐在主脚前，诚恳地听他的话来象征；她停息百工，照今生所能的倾注于真理，从而预尝了永生的喜乐。她的姊妹马大则忙于做必做的事——这些事虽然是好而有益的，但却在某一天要成为过去，让位给安息。但马利亚却安息在主的话里。在马大抱怨她姊妹不帮助她的时候，主回答说：“马利亚已经选择了那上好的福分，是不能夺去的”（路10: 42）。他并不称马大所做的为坏的，他只是说“那上好的福分，是不能夺去的”。因为那为应付需要所做的，在需要本身成为过去的时候，要被“夺去”。对将成过去的善行所作的奖赏，却是会持续下去的安息。
所以在那种慧观中，“上帝为万物之主”（林前15：28），因为我们除他自己以外什么也不需要，我们只要蒙他启迪并以他为乐就够了。所以那在心里有“圣灵亲自用说不出来的叹息代祷”（罗8：26）的人，即《诗篇》的作者，说：“有一件事，我曾求主，我仍要寻求；就是一生一世住在主的殿中，瞻仰他的荣美”（诗27:4）。因为当神人之间的中保基督耶稣（提前2：5）将国交与父上帝（林前15：24）的时候，我们要得见上帝父、子、圣灵。那时我们的中保和祭司，上帝之子和人子，不再“为我们代求他”。但就他为我们的缘故取了“奴仆的形象”作祭司而言（腓2：7）,他自己也要服“那叫万物服他的，并使万物都服”（林前15: 28）。所以，就他是上帝而言，他与父要叫我们服他自己；就他是祭司而言，他和我们要服父。相应地，既然子是神又是人，那么子的人性实体与子的神性实体间的不同，大于子的实体与父的实体间的不同;正如我身体的实体与我心灵的实体之间的不同——虽说它们是同在一个人里面——大于别人的心灵与我的心灵之间的不同。
21.所以，当他“将国交与父上帝”时，即，当他使那些信并因信活着（罗8：34）、且有他作中保代求的人得见上帝（这是我们为之叹息为之渴求的）时，当劳苦忧愁都要成为过去时，——那时，他既已将国交与父上帝，就不再为我们代求了。这已表明在他的话里：“这些事，我是用比喻对你们说的；时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明地告诉你们”（约16: 25）；那就是说，在“面对面”看见的时候，就不再是“比喻”了。他说“我要将父明明地告诉你们”，意思就好像是说“我要将父公开地显示给你们”。他用了“告诉”这个词，这当然是因为他是圣言。他接着说：“到那日，你们要奉我的名祈求；我并不对你们说，我要为你们求父；父自己爱你们，因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去”（约16：26－28）。“我从父出来”，岂不是说，“我没有表现我与父同等的形象，而是表现了我所取的比父小的受造者的形象”么？“到了世界”，岂不是说，“我甚至向爱这世界的罪人，显示了我虚己取的奴仆的形象（腓2:7）”么？“我又离开世界”，岂不是说，“我将爱这世界的人所看见的形象从他们眼前撤去了”么？“我往父那里去”，岂不是说，“我教导我的信徒，他们只有在我与父的平等里，才能完全认识我”么？
谁这样相信，谁就配因信而得见，这就是他“将国交与父上帝”的意义。因为他的信徒，就是他用自己的宝血赎来的，被称为他的国（启1：5）。他如今为他们代求（罗8：34），但那时，他在与父同等的位子上，与他们同在，就不再为他们求父了，“因为”，他说，“父自己爱你们”（约16：27）。就他比父小来说，他真是“祈求”；但就他与父同等来说，他与父一同赐下。因此他决不将自己排除于他所说“父自己爱你们”之外，他的意思应照我以上所说的去了解，即通常三位一体中的一位被提到的时候，其他二位也被包括在内了。这样一来，说“父自己爱你们”的时候，也自是指子和圣灵而言了。
这不是说，那“不爱惜自己的儿子为我们众人舍了”他[儿子]的父（罗8：32），现在不爱我们；而是说，上帝爱我们，不是照我们现在的样式，而是照我们将来的样式。他若爱我们，就会永远保守我们。那现在为我们代求的子（罗8：34）“将国交与父上帝”（林前15：24）的时候，他就不再求父，因为父自己爱我们。但我们配得父的爱，岂不是因为我们的信，即在得见之前信他所许诺的么？正是藉着这信我们最终得见，他所爱的乃是我们靠他的爱将来所要成为的样式，而不是我们现在被他恨恶的样式，他也劝勉帮助我们，叫我们不想总是像现在这样。