第4章

子在神性上与父平等、在人性小于父这一法则;提出另一个补充法则，用来解释一些显然有次位论含义的经文，认为子虽与父平等，却仍是出自父的;提出第三条法则，用来解释由于耶稣基督里的位格统一，而将本适于他的一个本性的话用于他的另一本性的经文;所以我们一方面可以说上帝之子被钉了十字架，一方面又可以说人之子将审判活人和死人。

22．假设我们知道了理解关于上帝之子的经文的法则，分清了他与父平等的上帝形象，和他所取的比父小的奴仆形象，就不会因《圣经》中好像互相矛盾的说法而犯糊涂了。子和圣灵，照着上帝的形象说，是与父同等的，因为我们已经证明，二者都不是被造的。但照奴仆的形象说，子比父小，因为他自己说：“父是比我大的”（约14：28）；他又比自己小，因为经上说他“虚己”（腓2：7）；他也比圣灵小，因为他自己说：“凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免”（太12：32）。他也靠着自己的能力做事，他是这么说到自己的：“我若靠着上帝的能力赶鬼，这就是上帝的国临到你们了”（路11: 20）。在《以赛亚书》中他说——这段经文是他在会堂里念过，并毫无疑义地证明它在他自己身上应验了的——“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放”等等（赛61：1；路4：18）。他说，他奉“差遣”做这些事，是因为上帝的灵在他身上。

照上帝的形象说，“万物是藉着他造的”（约1：3）；照奴仆的形象说，他自己“为妇人所生^注38，且生在律法之下”（加4：4）。照上帝的形象说，他“与父原为一”（约10: 30）；照奴仆的形象说，他来“不是要按自己的意思行，乃是要按那差他来者的意思行”（约6：38）。照上帝的形象说，“父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命”（约5：26）；照奴仆的形象说，他“心里甚是忧伤，几乎要死”，并说，“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我”（太26：38－39）。照上帝的形象说，“他是真神，也是永生”（约壹5：20）；照奴仆的形象说，“他存心顺服，以至于死，且死在十字架上”（腓2：8）。照上帝的形象说，“凡父所有的，都是”他的（约16: 15），并且他说，“凡是我的都是你的，你的也是我的”（约17: 10）;照奴仆的形象说，“他的教训不是他自己的，乃是那差他来者的”（约7：16）。

23.与此相似，“那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道”（可13: 32）。他所以不知道，是因他不要别人知道；那就是说，凡他不愿告诉门徒的，他就故意不知道。正如对亚伯拉罕有话说：“现在我知道你是敬畏上帝的了”（创22: 12），那就是说，现在我叫你知道了；因为他既受了试探，就认识了自己。基督当然会在适当的时候告诉门徒那日子那时辰。这将来的时辰他说起来就跟过去似的，“以后我不再称你们为仆人；因为人不知道主人所做的事；我乃称你们为朋友；因我从我父所听见的，已经都告诉你们了”（约15: 15）。这事他还没有做，但因为他必定要如此行，所以他说得好像已经做了，因为他接着说，“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了”（约16:12）。“那日子，那时辰”，也包括在这些事以内。使徒也用同一种方式说：“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架”（林前2：2）。因为他是在向那些尚不能领会基督神性深层奥秘的人说话。稍后他对这些人说：“从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体的”（林前3：1）。所以，他在他们中间时，不知道他们不能藉着他知道的事；他说他知道的惟一的事，乃是他们必须藉着他知道的东西。但在完全的人里，他知道了他在婴孩中所不知道的事；因为他说：“在完全的人中，我们也讲智慧”（林前2：6）。因为我们说一个人不知道他所隐藏的事，正如我们说一道隐藏的沟是暗沟一般。《圣经》只应用人通用的话语，因为《圣经》是向人说话。

24．照上帝的形象，经上说：“山岭未有之先，他已生我”（箴8：25），那就是说在一切崇高的受造物之先；又说：“在早晨之先，我已生你”（诗110:3），那就是说在一切时辰和世上事物之先。但照奴仆的形象，经上有话说：“在主造化的起头，就造了我”（箴8：22）。照上帝的形象，他说：“我是真理”（约14:6）；照奴仆的形象，他说：“我是道路”（约14：6）。因为他自己是“从死里首先复生的”（西1：18;启1：5），因为他为他的教会开了一条进入上帝的国和永生的路，并且作了教会的头，因而使身体也是不死的，所以他是在“上帝造化的起头”受造。照上帝的形象来说，他是“那起初对我们说话的”（约8：25），而“在起初，上帝创造了天地”（创1：1）；但照奴仆的形象说，他是“新郎出洞房”（诗19：5）。照上帝的形象说，“他是首生的，在一切被造的以先；万有也靠他而立”（西1：15，17）；照奴仆的形象说，“他是教会全体之首”（西1：18）。照上帝的形象说，他是“荣耀的主”（林前2：8；诗24:7）；由此可见，是他自己荣耀了他的圣徒。因为他“预先所定下的人，又召他们来，所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀”（罗8：30）。因此经上说，“他称罪人为义”（罗4：5）；又说，“他是义的，也称人为义”（罗3：26）。那么，如果他使之称义的人，他也使之得荣耀，那么使人称义的，也就是叫人得荣耀的了，正如我说过的，他乃是荣耀的主。然而，照奴仆的形象说，当门徒询问他们自己得荣耀的事时，他回答说：“坐在我的左右，不是我可以赐的；乃是我父为谁预备的，就赐给谁”（太20: 23）。

25．但他的父所预备的，也是子自己所预备的，因为他“与父原为一”（约10: 30）。因为我们根据《圣经》中的许多说法已经证明，凡论三位一体中的一位所说的，也是论三位所说的，因为同一实体的动作是分不开的。正如他论到圣灵时说：“我若去，就差他来”（约16：7）。他没有说，“我们就差他来”，而是好像惟有子而不是父差他来；可是他在另一处又说：“我还与你们同住的时候，已将这些事对你们说了，但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事，指教你们”（约14:25－26）。这里又好像是说，子不差他来，惟有父差他来。他说的“我父为谁预备的，就赐给谁”（太20：23）与此相似，他是希望被理解为他自己和父一起为他所定意的人预备荣耀的座位。

“但是”，有人会反驳说，“当他说到圣灵，他说他自己要差圣灵来，可并不否认父也会差他来；在另一处，他说父会差圣灵来，也并不否认他自己也会差圣灵来。但是，在这里，他明明说：‘不是我可以赐的’，并且说这些事是由父预备的。”是的，但这我们在上面已经说了，这是就他奴仆的形象而言的。所以，我们应当将“不是我可以赐的”解为“不是人的权力可以赐的”，他是凭着自己是上帝且与父同等才能将它赐与人的。他说：“不是我可以赐的”，就是说，“我凭人的权力不能将这些东西赐与人”，“乃是我父为谁预备的，就赐给谁”——“但你们也当明白，若是‘凡父所有的，都是我的’（约16：15），那么，这一定也是我的，是我与父一起预备了这些事。”

26.你看，又有一段经文是我要问的；他说：“若有人不听我的话，我不审判他”（约12: 47），这是什么意思呢？他在这里所说的“我不审判他”，也许与“不是我可以赐的”意义相同？但下文是怎么说的呢？他说：“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界”，然后补充说，“弃绝我、不领受我话的人，有审判他的”（约12：47－48）。他若不是接着说，“就是我所讲的话，在末日要审判他”（约12：48），我们马上就会以为那是指父说的了。既然子不审判人，因为他说：“我不审判他”；父也不审判人，那么惟有子所说的话才审判人么？非也。请听以下的话：“因为我没有凭着自己讲；惟有差我来的父，已经给我命令，叫我说什么，讲什么。我也知道他的命令就是永生；故此我所讲的话，正是照着父对我所说的”（约12：49－50）。所以子若不审判人，而是“子所讲的话”审判人，而且那话所以审判人，是因为子“没有凭着自己讲；惟有差他来的父，已经给他命令，叫他说什么，讲什么”；那么父就必定审判人，因为子所说的就是父的话，而这话无非是子本身。父的命令，与父的话并非二事；他在前一刻所称的“命令”也即他在下一刻所称的“话”。

所以当他说“我没有凭着自己讲”时，我们要看，他真正的意思是不是“我不是从自己生的”。假如他所说的是父的话，那么他所说的就是他自己，因为他自己就是父的话[即圣言]。通常他是说：“父赐给我”（约5：36；14：31），他的意思是说，父生了他。这不是说，将某物给予某个业已存在但无该物的人；而是说，在这里，给予他某物让他拥有，也即产生他让他存在。因为上帝的儿子，“万物都藉着他而受造”（约1：3）的上帝的独生子，是与受造物不同的（至少在化身成人之前）。在受造物那里，存在与拥有是不同的二事，但在他这里，存在即拥有。这个意思，他在另一处说得更明显——假如谁能领会的话——“因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命”（约5：26）。父所赐给的对象即他儿子并非某位业已存在但还未有生命者，因为在他那里存在本即生命。所以“父赐给他儿子也照样在自己有生命”，意思乃是说，他生了子为不变的生命，那就是永生。既然上帝的圣言是上帝的儿子，而上帝的儿子是“真神，也是永生”（约壹5：20），正如约翰在他的书信中所说的，那么当主说：“我所讲的话，在末日要审判他”（约12：48），我们也可认出这同一种等同来；这里的“话”他也称为“父的话”和“父的命令”，该命令他又称为永生。他说：“我知道他的命令就是永生”（约12：50）。

27．问题就成了，我们应当怎样理解“我不审判他；但我所讲的话要审判他”（约12：47－48）。从下文可看出，这等于是说“不是我要审判，而是父的话要审判”。但父的话（圣言）也就是上帝之子。我们要把它解释为：“审判的不是我，但我要审判人”么？除非这话意思是说：“就我是人子而言，我不凭人的权力审判人；但就我是上帝的儿子而言，我要凭圣言的权力审判人”，这话怎能算是真的呢？

如果你坚持“审判的不是我，但我要审判人”只是一句自相矛盾的话，那么对他的另一句话，“我的教训不是我自己的”（约7：16），又该如何解释呢？他并未说，“这教训不是我的”，而是说，“我的教训不是我自己的”。他称为他自己的东西，他又说不是他自己的。除非他是从一方面称它为他自己的，从另一方面称它不是他自己的，这句话怎能算是真的呢？照他有上帝的形象说，他称它是他自己的；照他有奴仆的形象说，他说它不是他自己的。他说：“不是我自己的，乃是那差我来者的”（约7：16），是叫我们注意圣言。父的教训就是父的圣言，就是他的独生子。

那么，“信我的，不是信我”（约12: 44），又是什么意思呢？人怎能既信他，又不信他呢？他说：“信我的，不是信我，乃是信那差我来的。”这么互相矛盾的话，应当解释为：“信我的，不是信所看见的”，免得我们的盼望只在于受造者，故而我们应当信子，即信那取了人的样式，好向人显明，并用信洁净人的心，好使人看出他是与父同等的子；否则，怎能了解它的意义呢？所以，为了叫信徒将注意力转向父，他说“信我的，不是信我，乃是信那差我来的”，他这么说当然不是想他自己与父分开，即从那差他来者的分开。他希望我们像他信父即与之同等的父那样信他自己。这一点，他在别处说得明白：“你们信上帝，也当信我”（约14:1），这等于说，“你们怎样信上帝，也当怎样信我，因为我与父是一个上帝”。

所以，我们应当怎样理解他所说的“不是信我，乃是信那差我来的”——好像这是叫人的信心从他自己转移到父，其实他决未曾把自己与父分开——也就应当怎样理解他所说的“不是我可以赐的，乃是我父为谁预备的，就赐给谁”（太20: 23）。我想，这两段话各自应从哪个角度来看，当很清楚了。他说：“我不审判人”（约12: 47），然而又要“审判活人、死人”（提后4：1），也应同样地理解。他不是凭人的权力施行审判，所以他以神为指归，将人的心思提高向上；正是为求提高人的心思，他就自己降到世上来了。

28.然而，若非取了奴仆的形象从而是人子的 ，乃是因有上帝的形象所以是上帝之子，使徒保罗也就不会说“他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了”（林前2：8）。他是照奴仆的形象被钉在十字架上，但被钉在十字架上的乃是“荣耀的主”。因为“取”这个动作，使神成为人，并使人成为神。关于他所说的目的为何，根据何在，细心、认真、虔敬的读者想必都会理解。例如，我们在上面说过，由于是上帝，而且是荣耀的主，他就荣耀跟随他的人；可是荣耀的主被钉在十字架上，因为说上帝被钉在十字架上也是十分正确的——当然这不是照神的权能说，而是照肉体的软弱说的。同样我们说，他在神的地位，即凭着神的权能，而不是凭着人的权能，施行审判。可是那要施行审判的也是那人，正如被钉在十字架上的乃是荣耀的主。对此他明白地说：“当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前”等等（太25：31－32），并对将来的审判作了描述。而那些因为自己的顽固不化而要受到惩罚的犹太人，经上在别处也说到了他们：“连刺他的人也要看见他”（启1：7）。

善人恶人都要看见活人死人的审判者，但恶人只能看见他为人子的形象；可是他既是在荣耀中施行审判，所以他们所看见的人子，不是他受审时卑微的形象。恶人绝看不见他与父同等的上帝的形象。他们不清心；而“清心的人有福了，因为他们必得见上帝”（太5：8）。这乃是“面对面”的见（林前13：12），这是给义人的最高应许，而这要在他“将国交与父上帝”的时候才实现。所谓“国”，也指看见他自己的形象。这事实现，是在万有，连那曾做人子的上帝之子所“取”的受造者都要服上帝的时候。因为照这受造者的样子，“子也要自己服那叫万物服他的，叫上帝在万物之上，为万物之主”（林前15：28），否则，若是上帝的儿子在审判时，也要以他与父同等的形象，向恶人显现出来，那么他给那爱他的人的应许：“我要爱他，并且要向他显现”（约14：21），又会变成怎样的呢？因此他要在人子的地位审判，但不是凭人的权力，而是凭他作上帝儿子的权柄。他也要在上帝的儿子的地位审判，但不显现为与父同等的上帝的形象，而是显现为人子的形象。

29．所以，“人子要施行审判”和“人子不施行审判”，这两种说法都是可以使用的。人子要施行审判，证实了“当人子降临的时候，万民都要聚集在他面前”（太25：31－32）；人子不要施行审判，证实了“我不审判他”（约12: 47）和“我不求自己的荣耀；有一位为我求荣耀定是非的”（约8：50）。因为在审判时所显现的不是神的样子，而是人的样子，父甚至不施行审判；所以经上有话说：“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子”（约5：22）。这是指按照以上所引“赐给他儿子也照样在自己有生命”（约5：26），即“父生了子”的方式“赐给”呢，还是按照使徒所说“上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名”（腓2：9）的方式“赐给”呢？——后一句是说人子的，在他之中上帝的儿子从死里复活了。因为他虽本有与父同等的上帝形象，反倒“虚己”，取了奴仆的形象，照奴仆的样式行动，受苦，领受，一如使徒所说：“他自己谦卑，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝；无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父上帝”（腓2：8－11）。

那么，“他将审判的事全交与子”（约5：22）里的“交与”是按照哪种说法说的呢？从上下文来看，答案是很清楚的。假如是照着“赐给子在自己有生命”的说法说的，经上就绝不会说“父不审判什么人”了。因为父既生了与他自己同等的子，他就必与子一同施行审判。所以这一表达式是说，在审判时显现出来的是人子的形象，而非上帝的形象。这不是说，那将审判的事全交与子的父不施行审判。因为子论到父说：“有一位寻找审判的”（约8：50）。但他又说：“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子”，这好像是说：“在活人死人受审判时，谁也看不见父，但万人都要看见子”；因为他也是人子，所以他甚至能被恶人看见，因为他们也“要看见他们所扎的”（启1：7）。^注39

30.我认为，这并非我的臆想，而是明显正确的；要确定这一点，并证明主说“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子”（约5：22）这句话的原因在于，他是以人子的形象显现作审判者，这个形象不是父的形象，而只是子的形象；这子的形象也不是那与父同等的子的形象，而是比父小的子的形象；要证明他如此显现，好在审判时，可以被善人恶人都看得见，我们就得看看主自己是怎么清楚无误地说的了。稍后他说：“我实实在在地告诉你们，那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了”（约5：24）。这种永生，乃是恶人所得不到的慧观。然后他又说：“我实实在在地告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见上帝儿子的声音，听见的人就要活了”（约5：25）。这只是指着虔信者说的，他们听到他言成肉身，信他是上帝的儿子；这就是说，他们接受他是为他们的缘故成了奴仆的形象，比父小，因而相信他照上帝的形象，是与父平等的。他挑明了这一点，就“因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命”（约5：26）。然后他提到他自己的荣耀，就是他降临施行审判的荣耀，是恶人和义人所共见的：“并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄”（约5：27）。

我想没有什么是比这更清楚的了。上帝的儿子既是与父平等，他行审判的权柄就不是领受的，而是在暗中与父同有的；但他领受着，是为了叫善人和恶人可以看见他行审判，因为他是人子。人子的形象也要向恶人显现，至于上帝的形象呢，则只向“清心的人”显现，“因为他们必得见上帝”（太5：8）——只向忠诚信实者显现，他们因爱他而得他的应许：他要将自己显给他们看（约14: 21）。请看他如何继续，他说：“你们不要把这事看作稀奇。”但他不要我们稀奇，这是什么意思呢？这岂不是说在那些不明白的人稀奇的地方——即父之赐给子行审判的权柄，只是因为他是人子——不要稀奇？在这个地方人们本来指望他说，父之赐给子行审判的权柄，只是因为他是上帝之子。但是因为恶人不能看见上帝的儿子，不能看见在上帝的样子上与父平等的上帝的儿子，因为义人和恶人在他面前受审的时候，都必须看见审判活人死人的主，所以他说“你们不要把这事看作稀奇，时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来；行善的复活得生，作恶的复活定罪”（约5：28，29）。

因此他必在人子的地位接受那权柄，好叫众人复活时可以看见他那能被众人看见的形象——不过有些人看见被定罪，有些人看见得永生。永生除了是恶人所得不到的慧观，还能是什么呢？他说：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督”（约17：3）。若非是以独一真神向善人显现的方式，若非以他甚至以人子的形象向恶人显现的方式认识耶稣基督，还有什么方式去认识耶稣基督呢？

31.上帝的善在他向清心的人显现这一慧观里表现了——“上帝实在恩待以色列那些清心的人”（诗73：1）!但当恶人看见审判主时，他们不会看他为善的，因为他们不会以看见他为乐；相反“地上的万族都要因他哀哭”（启1：7；亚12：12），因为他们被列入恶人和不信的人中。因此之故，当那年轻的富人称呼他良善的夫子，并问他当怎么做才可得永生时，他回答说：“你为什么以善事问我呢？只有一位是善的，那就是上帝”（太19：17；可10: 17）。可是主自己在另一处称人是善的，说：“善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来”（太12：35）。由于那年轻人追求永生，而永生是在于得见上帝，不至于受刑罚，反得永远的喜乐；又由于他不认识与他说话的是谁，只把他当作人子，所以“你为什么以善事问我呢？”就等于说：“你为什么从你所看见的形象来以善事来问我呢？并且你又为什么照你所看见称我为良善的夫子呢？这所取的人子形象，在审判时不仅要向义人，也要向恶人显现出来；而且恶人看见这形象，对他们不是善的。但我另有一个可见的形象，在这形象中我不以自己与上帝同等为强夺的，反倒为求取这形象曾经虚己”（腓2：6，7）。

所以独一的上帝，父、子、灵，其显现除了是义人的不能夺去的喜乐之外，不是别的（约16：22）。有人为着这将来的喜乐叹息说：“有一件事，我曾求主，我仍要寻求；就是一生一世住在主的殿中，瞻仰他的荣美”（诗27:4）；所以，惟独那独一的上帝是善的，因为凡看见他的，没有悲哀哭号，只有救恩和真快乐。“假如你是照这形象认识我，那么我就是善的；但若你只是照人子的形象认识我，那么你为什么以善问我呢？假如你是列在那些‘要仰望他们所扎的’（启1：7）^注40的人中，那景象对他们就有恶了，因为那是有刑罚性的。”

根据我所举的证据，可知主所说“你为什么以善事问我呢？只有一位是善的，就是上帝”，大概就是这个意思。因为上帝的不变无形的实体，是肉眼所不能看见的。上帝惟独应许了圣徒要看见他的形象。谈到这事，使徒保罗说：“面对面”（林前13：12）；使徒约翰说：“我们必要像他，因为必得见他的真体”（约壹3：2）；经上又有话说：“有一件事，我曾求主，就是瞻仰他的荣美”（诗27：4）；主自己说：“我要爱他，并且要向他显现”（约14：21）；因此我们靠信仰净我们的心，好叫我们“清心的人有福了，因为他们必得见上帝”（太5：8）。谁具爱心的眼去寻找，谁就可以发现《圣经》中到处都论到这事。我说，惟独看见上帝，才是我们的至善，我们受教行善，就是为了得见。但经上预言将来万民都要聚集在人子面前，对他说：“主啊，我们什么时候见你饿了和渴了……呢？”（太25：37），他们要看见他人子的形象。这形象对那些要往永火里去的恶人不是善的，对义人也不是至善。因为他要进一步召义人进入那创世以来为他们所预备的国。正如他对那些人说：“离开我，进入永火里去”（太25：41）；照样他对这些人说：“你们这蒙我父赐福的，可来承受为你们所预备的国”（太25：34）。正如那些人要往永火里去，义人也要往永生里去。

但永生除了是他所说“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督”（约17：3）之外，还是什么呢？认识耶稣基督就是认识现在在荣耀中的他。关于这荣耀，他对父说：“就是未有世界以先，我同你所有的荣耀”（约17:5）。那时他要将国交与父上帝（林前15：24），善仆可以进来享受主人的快乐（太25:21,23） 。他要把上帝藏在上帝面前的隐密处的人藏起来，免去他们的困扰（诗31：20），就是人那时听见审判的话所引起的混乱。这种凶恶的信息，“义人必不怕”（诗112：7），只要他是得蒙保守在“会幕”里，就是在大公教会的真信仰里，“免受口舌的争闹”（诗31: 20），就是免受异端们的诡辩。

关于主所说的“你为什么以善事问我呢？只有一位是善的，就是上帝”，若另有什么解释，只要它不把父看得比那创造万物的言即子更善，又只要它不违反纯正的道理，我们就可以放心采用它，而不必只有一个解释，反倒可以有我们所能找着的许多解释。因为避免异端陷阱的出路越多，就越能有力地令他们明白自己错了。

不过，现在是开始考虑剩下的问题的时候了，我们将在下一卷进行讨论。