二、创生之行:品物流形
《乾卦》为纯阳卦,六爻均为阳,爻释“变化”,即为践行创生之变化性、多样性和可能性。“初九:潜龙,勿用。九二:见龙在田,利见大人。九三:君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。九四:或跃在渊,无咎。九五:飞龙在天,利见大人。上九:亢龙,有悔。”(《乾卦》爻辞)龙,古代神话中刚健神奇的动物,三栖,渊、地、天,无所不能,无处不往,适应力最强,普适性最大。所以是君子创生借鉴的榜样。沈士曰:“称龙者,假象也。天地之气有升降,君子之道有行藏,龙之为物,能飞能潜,故借龙比君子之德也。”比德于龙,充分体现中国人的民族自信。“爻者,言乎变者也。”(《系辞上》)六爻发挥舒展,创生万物,品物流行。六爻之变化过程,是创生的实践过程。
《乾卦文言》对六爻流变创生有详细的论述:
初九曰:“潜龙勿用。”何谓也?子曰:“龙德而隐者也,不易乎世,不成乎名,遯世无闷,不见是而无闷,乐则行之,忧则违之,确乎其不可拔,潜龙也。”九二曰:“见龙在田,利见大人。”何谓也?子曰:“龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化,《易》曰‘见龙在田,利见大人’。君德也。”九三曰:“君子终日干干,夕惕若厉,无咎。”何谓也?子曰:“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与几也。知终终之,可与存义也。是故居上位而不骄,在下位而不忧,故干干因其时而惕,虽危无咎矣。”九四曰:“或跃在渊,无咎。”何谓也?子曰:“上下无常,非为邪也。进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也,故无咎。”九五曰:“飞龙在天,利见大人。”何谓也?子曰:“同声相应,同气相求。水流湿,火就燥。云从龙,风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上,本乎地者亲下。则各从其类也。”上九曰:“亢龙有悔。”何谓也?子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”
“潜龙勿用”,下也;“见龙在田”,时舍也;“终日乾乾”,行事也;“或跃在渊”,自试也;“飞龙在天”,上治也;“亢龙有悔”,穷之灾也;乾元“用九”,天下治也。“潜龙勿用”,阳气潜藏;“见龙在田”,天下文明;“终日乾乾”,与时偕行;“或跃在渊”,乾道乃革;“飞龙在天”,乃位乎天德;“亢龙有悔”,与时偕极;乾元“用九”,乃现天则。乾“元”者,始而亨者也;“利贞”者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉,大哉乾乎,刚健中正,纯粹精也。六爻发挥,旁通情也,时乘六龙,以御天也。云行雨施,天下平也。君子以成德为行,日可见之行也。“潜”之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。《易》曰:“见龙在田,利见大人。”君德也。九三重刚而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其时而惕,虽危“无咎”矣。九四重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故“或”之,或之者,疑之也。故“无咎”。夫“大人”者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天而天弗违,后天而奉天时,天且弗违,而况于人乎!况于鬼神乎!“亢”之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧,其唯圣人乎!知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎!(6)
卦之六爻,初、二为地位,三、四为人位,五、上为天位。乾之六爻象征六龙,爻辞借龙以喻天之阳气,从“潜龙”“见龙”“乾乾”“或跃”“飞龙”到“亢龙”,形象地展示了阳气生、长、健、试、旺、衰的周期变化过程,代表着创生的不同时间、条件和形势。王夫之说:“初者,时之潜也;二者,时之见也;三者,时之惕也;四者,时之跃也;五者,时之飞也;上者,时之亢也。一代之运,有建,有成,有守;一王之德,有遵养,有燮伐,有誉定;一德之修,有适道,有立,有权。”“君子之安其序也,必因其时。”(王夫之《周易外传》卷一)“因其时”“安其序”,就是创造实践的时候必须承认客观条件,尊重客观条件,不能超越客观条件的允许与可能,单凭个人的主观愿望和意志去鲁莽办事。
人们试图从六龙变化中去阐释天、天人、人和万物的生化关系。试图寻找天的生态、龙的生态和人的生态的共通性,异质同构。陈久金认为乾卦诸爻是十月太阳历的月序,“九二”指二月春分,“九五”是五月夏至,“用九”是秋分,此说不无道理。(7)
创生之行,《周易》最尚变易,“生生之谓易”。《系辞》曰:“变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为其要,唯变所适。”宇宙间,变之为义,造物神奇。今日之小、之弱、之贱,异日可变为大、强、贵;今日之大、之强、之贵,异日可变为小、弱、贱。惟因其变,故须自强不息;惟因其变,故宜长存盈极而亏的忧患意识。
其一,“潜龙勿用”,对生命初阳的保护。“潜龙勿用,阳在下也。潜龙以气言、勿用以人言。在下不可用。”李士鉁曰:“阳气初生,伏藏在下,须养晦俟时。人物潜于夜以养其精神,草木潜于冬以养其英华,珠玉潜于山川以养其光采。潜而勿用,养其阳也。今日之潜,正他日见飞之本也。”阳气潜藏。君子亦当悔隐。初一潜而天下阳之属皆宜潜也。曰下曰隐、曰藏、反复示弱。谦卦初爻:“谦谦君子,卑以自牧。”子曰:“龙德而隐者也。不易乎世,不成乎名;遯世而无闷,不见是而无闷;乐则行之,忧则违之;确乎其不可拔,乾龙也。”创生自为的基础是自在,生存智慧很重要。“文王被囚而演易。”自然生态方面:初阳在下,未可施用。要呵护。禁牧、禁渔、物种保护。人生养生方面:牧养自身阳气。潜藏养晦,进德修业,畜积实力,以为来日发展之准备。龟为什么长寿?气养。颐卦、节卦,都强调节制。初九阳刚得正,惟其位卑力微,难有作为,此时当潜藏养晦,进德修业,厚积实力,以待时机,而暂不施展才用,犹如巨龙暂时潜藏于渊谷之中,养精蓄锐,以待来日蜕变成跃天之飞龙。潜龙勿用从龙本身和御龙者来说,都强调不用,对初阳的呵护和牧养。保存乾阳之生命萌芽,才有可能有发展壮大的机会,使得创生具有可能性。
其二,“见龙在田”,是对生命德辉显现的惊叹,二月二,龙抬头。春分。利见大人。王弼曰:“九二岀潜离隐,故曰见龙。处在地上,故曰在田。”“舍作舍止。天下文明。见止在田、尚未大用。时舍者、暂止于此、势非久安也。”“见龙在田,德施普也。”德的广泛性:刚健中正,出潜离隐,泽及于物,物所利见。田之得雨、耕获有功。这对于生灵是莫大恩泽。子曰:“龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。君德也。”天有好生之德:中庸,中道庸常。九二阳刚得中,才德俱进,居仁由义,正是崭露头角,施展才用之时,初现创生造物的神奇。犹如巨龙出现在大地上,正待有所作为,故利于有大德之人之相助或居上位者之提拔。九二利见九五之大人。胡瑗曰:“圣贤君子之德发见于世,利见大才大德之君。”
其三,“终日乾乾”,是对惕厉奋发的肯定。“终日乾乾,反复道也。行事也。九三处上下卦之间,正是天人绝续之交,往来变动之际,其时多危,故须如君子之时时刚健谨慎,健而又健,自强不息,即使在夜晚时分,亦当警惕慎行,故虽面临危厉,亦可免遭咎害。”“天行健、无息时。与天时俱不息、法天之学也。”此白昼表象为“与时俱进”,但实为“与时偕行”,因为夜晚保持警惕与休息,“随时加谨。时当危厉、理宜乾惕、处危之道也”。进德修业、行所当行也。即行健不息之意。三,阳位。重刚不中,居下之上,乃危地也。六爻取象三才、则三为人位。故不取象于龙、而称君子。处危地而以学问自修、君子之事、非可言龙也。然性体刚健,有能乾乾惕厉之象。虽处危地、而刚健得正、自修不息、有虽危无咎之象。凡言无咎者、本皆可致咎、善处之、故咎可无也。光武帝刘秀,九三学社,均可见九三人位的崇阳健行。君子健生之德。人法天。乾行。谨慎。君子必慎其独。黄寿祺曰:“乾卦诸爻皆称龙,唯九三称君子,以三于三才为人道,在人道而有乾德者,为君子之象,故取之。周易灵活运用各种象征物,以代表特定之象征意义,龙为阳刚之物,君子为健强之人,寓意相同,乃随其事意而取象,故九三取象于君子。”“九三”是勤勉学习、实践、反思之道。
其四,“或跃在渊”,是对生存机遇的把握。九四阳气渐进,惟不中不正,居上卦之下,而未敢轻进,有戒慎恐惧,进退未定之象,犹如游龙腾空欲飞又止,然其并非心存犹疑,乃是审时度势,待机奋进,识时务之英豪者,故免遭咎害。天有化生之德。变、度,把握生机:进无咎也。进退之际、无适无莫、无可不可。渊者,上空下洞,深昧不测之所。龙之所栖也。渊虽卑于田、然田非龙所居。在田则下于地、渊正龙所从变化之处。跃则已离于地而将向于天矣。居上之下,改革之际,进退未定之时也。能随时进退,则无咎。自试也。乾道乃革。时当变革、势不得轻。试其时之可否而不轻进、非中无所主而漫以尝试也。对生存机遇的把握。改革。穷则思变,变则通,通则久。物种的进化。创生要尝试,才有可能性。
其五,“飞龙在天”,天有乐生之德。是对惠生施德的赞美,夏至。周易六十四卦之五爻,居上卦之中,位居天子、国君之尊位,乃各卦中最吉祥之爻位,象征事物已发展至最完美之阶段,故《系辞》有“五多功”之说。飞龙在天,大人造也。九五阳刚中正,高居君王之位,阳气充盛,有圣人之德,能惠及天下,为万民所瞻仰,犹如巨龙飞腾于天,云行雨施,泽被万民。故利于有大才大德之人予以辅佐。居上之中、人所共仰、有利见大人之象。以圣人之德居天子之位、故万人乐得而见之。惠生施德。得位而行、居上以治下也。生态和人类的关系,其实无须讨论谁为中心。生态重在治理。和谐。《易·乾卦》:“九五,飞龙在天,利见大人。”术数家认为是人君的象征,后因称帝位为“九五之尊”,因而中轴线上的城门,门洞都是五个,门钉的数目,纵横都是九。皇帝用的大殿都是面阔九间,进深五间。“飞龙在天,利见大人。”何谓也?子曰:“同声相应,同气相求;水流湿,火就燥;云从龙,风从虎。圣人作,而万物覩,本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也。”包彬曰:“易言利之事,始于利见大人。中庸言,利者,宜也,尊贤为大,此之谓也。”扬雄法言云:“龙之潜亢,不获中矣。过中则惕,不及中则跃,二五得中,故有利见之占。”创生的境界是快乐的境界,自由的境界,普惠的境界。
其六,“亢龙有悔”,是对自然天命的顺应。天有悯生之德。上九是变之极,是事变的转折点。周易六十四卦之上爻,居无位之地,多寓有事物之发展,盛极必衰,物极必反之哲理。上九居乾卦之终,高而无位,有阳气过盛,知进而不知退之象,犹如刚亢之巨龙,腾空高飞,穷极而忘返,必将遭遇挫折,而有所悔恨。亢龙有悔,盈不可久也。穷之灾也。阴阳一气无穷、而时位有穷。穷极则灾生也。生态忧患意识。亢者、过于上而不能下。龙由潜而见而跃而飞、至秋分又蛰于渊、知进退者也。过此不蛰则亢矣。阳极于上,动必有悔,故其象占如此。唯圣人知进退存亡、乃可免也。亢,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。(唐玄宗)与时偕极。(与时俱进)时既极、而我不能变通、则与时运俱极、故言偕。偕极有悔、非德也。故初曰德之隐。二曰正中。三四曰进德。五曰天德。独上不言德。知进退存亡之圣人、则虽偕极、而有穷变通久之道矣。“亢龙有悔。”何谓也?子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下而无辅,是以动而有悔也。”孔颖达曰:“上九居乾卦之终,阳进亢极,将致灾害,故有悔。悔者,其事已过,有所追悔之也。”朱熹曰:“凡事当盛极之时,便须虑其亢,易之大义,大抵于盛满时致戒。”刘沅曰:“穷高曰亢,上九高而危,满而损,故有悔。”王肃曰:“知进忘退,故悔也。”创生忌亢进,要懂得保护和有节,才可持续性发展。
养生、好生、健生、化生、乐生、悯生。六龙的变化“错综复杂”,牵一而动全体,普遍联系。“易之为书,大旨无非扶阳而抑阴、随时而守正。教人迁善改过、忧勤惕厉、以终其身。”