第十二章

语译

过分贪恋色彩的绮丽，使我们的视觉变麻木了，反而失去辨色的能力；过分追求音声的娱乐，使我们的听觉变迟钝了，反而失去知音的能力；过分讲究美食的享受，使我们的味觉变不灵敏了，反而失去品味的能力；纵情于骑马、追逐野兽的游戏，使我们玩物丧志，以至于精神错乱。羡慕那稀有的金玉珍宝，往往使我们的行为走入偏差。所以圣人的修养，要像“腹”那样的无欲无知，易于满足，不像“目”一样的多欲多求，贪得无厌。也就是说要断除向外的追求，而返归内心的恬静。

要义

1．本章先举人们欲望的迷心乱性。

2．最后提出“为腹不为目”的修养。

多欲多惑

“五色”，《释文》：“青、赤、白、黑、黄也。”这里的五色并不限于这五种颜色，而是泛喻颜色之多。“目盲”并不是指眼睛瞎了，而是指颜色太多，使视觉受刺激，以致麻痹，失去了辨色正确的功能，即所谓“视而不见”。美国聋盲女作家海伦·凯勒在《假如给我三天光明》一文中，描写她如果有三天的光明，让她的眼睛能看见这个世界，她将会如何仔细地去欣赏花的美丽，可是我们这些眼睛能视的人，又有几个真正去享受上天为我们创造的颜色，每天我们所看到的各种五光十色的物体，我们都是一晃而过，没有一点深切的感觉，我们岂不比海伦女士还要目盲？

“五音”，《释文》：“宫、商、角、徵、羽也。”这里的五音，并不是只指这五种音调，因为它们是中国古乐构成的基因，不会令人耳聋。这里的五音是指由这五音构成的音乐。这些音乐的极端发展，使我们的耳觉遇到无尽的刺激，以致麻痹，失去了听音清晰的功能。这一点，在古代，孔子的批评靡靡之音，墨子的非乐，虽和老子对五音见解并不完全相似，但对于音乐的泛滥，迷惑人心，却是一致的。再证之于今天，夜总会里的噪音喧天，老子的“五音令人耳聋”虽为比喻，却一点也不夸张。

“五味”，《释文》：“酸、咸、甜、辛、苦也。”这里的“五味”，不是单指这五种味道，而是指由这五味所调制成的各种菜肴。如果，我们整天贪嗜美味的食物，我们的味觉一定会麻木，反而不能辨别食物的真味。“口爽”，王弼的注：“爽，差失也。”河上公的注：“爽，亡也。人嗜五味于口，则口亡。言失于味道也。”虽然俞樾曾说：“河上、王弼并未得爽字之义。爽者，口病之名。故《庄子·天地》云：‘五味浊口，使口厉爽。'《淮南子·精神训》云：‘五味乱口，使口爽伤。’疑古语然也。”但本章中的“目盲”“耳聋”都是比喻，而不是真病，所以口爽解作口舌失味，也是合乎事实的。

“驰骋”是骑马，“畋猎”是打猎。这两者所指是一件事情，就是骑着马，追逐鸟兽。这和一般猎人的打猎不同，因为后者是为了生活所需，而前者，却是以追逐为游戏，甚至以杀生为娱乐。在古代，骑着马打猎是贵族的娱乐方式。《易经》比卦辞便有“王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉”（《比卦·九五爻辞》）的说法，唐魏征《谏太宗疏》也有“思三驱以为度”的劝告。可见这些畋猎的游戏容易玩物丧志。也有人把畋猎比之于今日的运动，可是许多运动走了极端，如跑马、赛车等，都变质而成了赌博、赌命。所谓“心发狂”就是指他们疯狂的追求，而失去了理性。

“难得之货”在本书第三章中已经提及，是指金玉珠宝等财物，这不是一般人能容易获得的。如果想得到它们，便极易采取不正当的方法去追求。王弼注说：“难得之货，塞人正路，故令人行妨也。”这“塞人正路”四字说得好。“正路”就是正当的途径。普通人循正当途径所赚的钱财，最多也只能维持一个舒适的生活而已。当然特别善于经营的人，也许能变成百万富翁。我们不能说他的“百万”财富不是出于正当的途径；可是当他们把这“百万财富”换成了金玉珠宝之后，辛苦所付出的代价，便变成了欲望的象征。于是人人只看到欲望的象征，而见不到正当途径的努力。所以说“难得之货”，妨碍了我们的正路。

为腹养己

在这里“腹”和“目”是两种不同的象征，王弼注说：“为腹者，以物养己；为目者，以物役己。故圣人不为目也。”所谓“以物养己”是指真正生存的需要，在第三章中，曾说：“实其腹”，也就是指最基本的需要，如食物等。对于这种需要，老子是给予正面肯定的。所谓：“以物役己”，是指自己变成了物欲的奴隶。因为目向外视，心神便跟着它向外追逐了。

腹与目的对比，还有以下三点意义的不同：

（一）满足与不满足：李约说：“目无厌，圣人不为；腹知足，圣人为之。”腹包括了胃。当我们饿了，只要吃几大碗饭，胃便饱了。尽管山珍海味列于前，我们的胃也无动于衷。相反的，“目”却不然，看到了好看的，还要更好看，永远也无法满足。

（二）无知与有知：吕吉甫说：“腹无知者也，目有见者也。”腹在我们的体中，除了饿时之外，它都安静地在那里，我们几乎没有感觉到它的存在。可是“目”却代表了知识，因为它是传递知识的门户。外物的印象由它而向内输入，便构成了知识，内在的心念由它而向外攀缘，便构成了意见。

（三）养气与泄精：河上公说：“（腹）守五性，去六情，节志气，养神明。”又说：“（目）目不妄视，妄视泄精于外。”这是以腹喻气海或丹田，这是养气的温床。而“目”却是欲漏，把我们的精神向外流散。这也即是后代道教炼丹所强调的“守腹”和“闭目”的功夫了。最后的“去彼取此”，“彼”是指“目”，“此”是指“腹”。同时“彼”也象征向外的追逐，“此”象征返归于内心的安静。

新语

本章理路很清楚，都在说明人心的欲望就在求多，求官感之欲。最后归结在“为腹不为目”乃是本章的重点。我们把为腹和为目做一比较：

为什么这里讲圣人，如果我们把这句话对应第三章的“圣人之治，虚其心，实其腹”来看，“虚其心”就是“不为目”，“实其腹”就是“为腹”，所以这里的“为腹不为目”是个人的修养，也是圣人的治国之道。