第十九章

语译

君主如果能超越了自以为“圣”，扬弃了自以为“智”的心态，人民便会受利百倍。君主如果能超越了“仁”，扬弃了“义”等道德观念，便会使人民回复到实际的孝和慈的行动中。君主如果能超越了“巧”，扬弃了“利”等功利思想，便消除了盗贼产生的原因。这“圣智”“仁义”和“巧利”三者，只是治国的一种外在的粉饰，不足以作为根本的原则。所以君主应该使这三者归属于更高的治世理则，那就是使自己和人民，在心性上达到纯净朴实、少私寡欲的境界。

要义

1．本章不仅承前章指出慧智与仁义非实际行为，甚至连“圣”字的名号也要超越。

2．最后强调实际行为在于少私寡欲。

圣智、仁义、巧利要超越

“弃智”两字容易理解，因为老子一直反对智巧、才智，要我们“无知”。可是《老子》中自始至终都在强调“圣人之治”，提到圣字共有二十六次之多，为什么此处又要“绝圣”呢？这是因为“绝圣”的圣字是指圣贤的名号，而“圣人之治”是指实际的治道。就像孝慈的道德观念，和实际的孝子、慈父之间的不同一样。

所谓“绝圣”就是圣人无为而治，不执着于圣人的名号。也就是“功成，事遂”，真正做到使人民安居乐业，人民却以为自然而然，不知圣人之所为，也不会因此为圣人歌功颂德。

为什么“绝圣弃智”而能“民利百倍”呢？因为君主如果自以为圣智，一味地用自己的意见，逞自己的才能去施为，反而变成了干涉政治，使人民不能顺性自化。这句话，河上公注说：“绝圣制作，反初守元。五帝垂象，苍颉作书，不如三皇结绳无文。”憨山德清注说：“中古圣人，将谓百姓不利，乃为斗斛权衡符玺仁义之事，将利于民，此所谓圣人之智巧矣。”这两家注都是把圣智当作圣人的制作。虽然老子对于有为的制作不予肯定。但把“绝圣弃智”解作有意破坏这些制作，又不免走了极端，如《庄子·胠箧》上说的：“故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争。殚残天下之圣法，而民始可与论议。”这种偏激的做法，又哪里是自然？又哪里是无为？所以老子的“绝圣弃智”不是对圣智的破坏或唾弃，而是在有了圣智，或运用了圣智之后，又超越了圣智，或由圣智而往上提升。由于这样，才不致使自己的圣智过分膨胀，而妨碍民性的发展。人民才能真正生活在纯朴的自然境界中，适性而游。

这里的“仁义”是指的道德观念。而孝慈却是指的实际的孝子、慈父。所以此处“民复孝慈”与前一章的“六亲不和有孝慈”不同。一是正面的意思，一是负面的意思。因为一是实际的行为，一是观念意识。

为什么“绝仁义”之后，“民复孝慈”呢？在这里，千万不可误会是“仁义”使得人们不孝不慈的，这是倒果为因的说法，因为是人们不孝不慈之后，贤哲们才提出“仁义”的道德观念来加以匡正的。虽然在老子的眼中，“仁义”是“大道废”之后，才产生的道德观念，是事后补救的方法，而不是根本。如果我们不能把握根本，执着于仁义，有时候，“仁义”反成了欺世盗名的工具，使人心变得更为虚伪巧诈，所以老子才说了这句话，目的是要君主注意到“仁义”不是究竟，要能超越“仁义”，使人民真正回复到“孝慈”的实际境界中。

“巧”是指的巧妙，“利”是指的利益，这两者并无不好，为什么老子要“绝巧弃利”？而“巧利”和盗贼又有什么关系？

“巧妙”是大家所喜欢的。艺术的成就、文学的境界和文明的制作，都是由人类的巧思和巧手上来的。对于这些成就，老子没有理由反对的。后代很多学者，认为老子是自然主义。自然主义就是不主张人为，于是便用“自然主义”四个字，把老子逼入了盲目反对一切人为的破坏主义，反而使老子变得不近人情地违反了真正的自然。譬如《庄子·天地》中的那位老者，他宁可凿隧入井提水，也不愿用木制的机械汲水，因为他认为“有机械必有机事，有机事必有机心”。当然庄子的故事是另有所指的，但老者的行为却不是真正的自然。我们试想老子面对一幅真正伟大的艺术作品，是否无动于衷，或责之以人为的技巧，而将其撕毁，丢入字纸篓中。如果是这样的话，老子还有什么智慧可言？

再说“利益”两字，当然是大家都追求的。问题是什么样的“利”，是大利，或小利？是公利，或私利？是无形的利，或有形的利？“利”字在《老子》书中，常带有负面的意思，如“不可得而利，不可得而害”（第五十六章），但就在本章第一句“绝圣弃智，民利百倍”，这个“利”是人民全体的大利，这显然也是老子所强调的——“太上”之君所注重的。所以“弃利”，绝不是把所有对人们有好处的利益都摒除了，如果是这样的话，那还有什么治道可言？

那么老子此处所要“绝巧弃利”的巧利又是何所指呢？这有两种解释：一是指的“偷巧”和“私利”。也就是此处把“巧”和“利”，专指在私欲上，所以是引起盗贼的原因。另一种是指过分强调“巧”和“利”，而忽略了德性，就如孟子见梁惠王时的那段话：“王何必言利，不亦有仁义”，因为整个社会，把巧利放在第一位，则人心便会好私，人情便会淡薄了。

老子此处所以要“绝巧弃利”，就是劝君主，不要把巧利放在第一位。要在巧利之上，还有更根本的东西，值得我们重视。

“此三者”是指“圣智”“仁义”和“巧利”等三种。“文”是指文饰，也就是指表面上的粉饰。老子思想是重朴、重质的，所以认为“文”是不够的、浅薄的。

少私寡欲之德

由于前三者只是文饰，不足以治国的，所以我们不能只强调这三者，而必须把握住更为根本的原则。这个原则就是：“见素抱朴，少私寡欲。”

这里的“见”是“现”的意思，“见素”是指显现纯净的本性。“朴”是未经雕琢的原木，“抱朴”是指保持自然的本性。“少私”是减少私心，“寡欲”是降低欲念。所以这两句话所指的乃是心性纯朴自然的境界。

为什么前三者，要属于后两者呢？因为前三者是文、是末；后两者是质、是本。如果没有这个根本，前三者便失去原则，而反成为祸乱之源。王弼注得好：“圣智，才之善也；仁义，行之善也；巧利，用之善也。而直云绝，文甚不足，不令之有所属，无以见其指。故曰：此三者以为文而未足。故令有所属，属之于素朴寡欲。”王弼此注颇有见地，因为他注出了老子并不是偏激的完全否定了“圣智”“仁义”“巧利”的价值和功用。只是认为单单强调和运用“此三者”，是不够的，而且还会有副作用的。所以必须先在心地上做功夫，达到素朴寡欲的境界，这样，即使再运用“圣智”“仁义”和“巧利”也不会流于虚伪权诈之途。

因此综合本章大意，在运用上，就君主本身来说，不要只强调“圣智”“仁义”和“巧利”等治术，君主应先修养自己，达到素朴寡欲之境，才能无为而治。就教化人民来说，君主也不应用“圣智”“仁义”和“巧利”等作为治道的最高标准，应先使人民归于素朴和寡欲的生活，他们便能无为而自化。这才是治道的根本。

新语

本章最末一句“少私寡欲”是特别强调“寡欲”，如将此与第三章的“常使民无知无欲”的“无欲”进行对比，颇值得推敲。因为很多人读老子只看到“无欲”两字，以为老子只要人民无欲，可是生为人身，必有需求之欲，爱美好善之欲，岂能完全无欲？所以无欲只是没有贪得无厌的欲，而不是一般的基本需求。老子的方法不是立刻断除欲望，即使贪欲也要逐渐地断。这里“寡欲”也在一个“徐”字，即慢慢去减少不必要的贪欲。老子的思想不是宗教上的断欲，而是以人性人情为主。他的“绝圣弃智”“绝仁弃义”“绝巧弃利”也不是一蹴而就的。很多人常把这几句话误为老子的偏激之言，是反对道德仁义的，其实老子以为这三者有其存在的必要，只是它们都属于“文”，是一种文饰，根本之道在“见素抱朴，少私寡欲”。如果有这种素朴的本质，圣智仁义就可以转化为实际的行为了。