三 “广义价值论”批判

掠过文中“机制论”部分，我们来看本文论述的另一重点：价值哲学。既然旨在打造“系统哲学”体系，当然首先要清理出，或不如说是“发现”从本体论到价值论的内在线索，从而打破传统的“是”与“应该”，“事实判断”与“价值判断”之间截然二分的壁垒。文中如此沟通的途径，再次是由“扩展思维”或“概念泛化”法来担当的。

如前所述，“系统主义”为拓展疆域、构造体系之需而“扩展思维”时的一个法宝，是玩弄概念游戏、泛化概念的定义域，常见为“广义”法。这里也不例外。通过在事物运行的第三种机制——目的性和意向性机制中引入“广义目的性”概念，再把这种“系统按一定程序，通过负反馈调节以指向一定目标”的广义目的性指定为该系统的“内在价值”，然后再拓展“主体”概念，泛化“关系”范畴，从而建立起形式上满足了“表示主体与客体相互关系”这一“价值定义”的所谓“推广和发展了传统价值概念”的“广义价值概念”，普适于从无机界、生命界到人类社会的整个世界。

由上述程序可见，“广义价值”的导出依赖于三个推广：“广义目的性”“广义主体”和“广义关系”。其中关于广义目的性，尽管有维纳之言在先，但也只能说是一种启发性的比喻。人工物的目的性无疑体现的是人的目的性。人工智能也是一种人类智能的展现，至少迄今为止是这样。说它是客观的，内在于机器的，当然是可理解的，但绝不是在独立于人这一主体的意义上。用建立在“人工物”基础上的“广义目的性”概念，来作为“自然物”的“内在价值”的依据，显然有偷梁换柱之嫌，也不免过于急功近利。至于以“人的目的也是被文化或社群所赋予的”来类比，这里显然忽略了人毕竟还有自主选择、“自我决定”和改变的余地，而机器的“目的”则是预设的和命定的。排除了人工物后剩下的自然系统，如原子的趋于基态和原子间的共价结合，则完全是由科学已说明了的事实，即在所谓“因果决定性机制”和“随机性机制”辖内，再引入“广义目的性”，则既有侵害“三大机制”的“三权分立”之嫌（还原为目的性一元论机制），也有叠床架屋之虑，当与亚里士多德目的论和神学的目的论解释一样，同属应由奥康姆剃刀剿除之列。

“广义主体”，即将主体“从人推广到一切生命”，当然甚至于推广到一切自然系统，这无论在认识论还是价值论领域中，都是一个根本性的“推广”，应当是需要详加论证，而不可轻松随意，一笔带过的。如同论证本体论的“科学性”一样，靶文此处也很潇洒地把哲学上有严格界定的“主体性”自如地“广义”到了人类之外的自然界。而既为主体，于是“生命自维持系统或生命自维生系统有自己的自我，有自己的目标、需要和利益，它们完全可以作为价值主体的”（见靶文），只可惜动植物们缺乏自我意识和表达能力，于是乎仍需人类的认识和表达——但君非鱼，安知鱼之乐？“私人语言不可交流”。对于某种自然“主体”的“目标，需要和利益”之类的“价值”内容，要么保持沉默，则等于没说，而当你一旦开口，就不仅如前所言，代科学言自然，而且在这里是代自然言其自身价值，何以知此言不是出于人类，或是其某一族类，甚或其中某个人一己之见，甚至于一己之利？这种代言骨子里不仍然体现了一种“人类中心”或“科学的”狂妄？

“广义关系”说，是指为满足“价值是主体与客体相互关系的范畴”这一概念，而自然此时既是主体，又是客体而引入的“自反性关系”。但这里在“广义主体”推广到生命系统的同时，“客体的类也可以包括主体自身”，从而使客体对于主体的价值关系“上升”为“主体对主体的自反性关系”的“广义价值”的（“广义”？）“逻辑”（游戏），实在是如我等脑钝笔拙之辈所难以理解和追寻的。不过我倒是从中“悟”出了张先生“实体一元论”的一个论据：既然有“自反性关系”这样的“广义关系”撑腰，又何惧“关系实在论”张狂？须知实体中原本包含有“自反性”这样的“广义关系”，至于“过程实在”等自然也不在话下，顶多再“广义”一下罢了。

有了“目的”，成了“主体”，再与自我接上“关系”，“广义价值”当然应运而生，“系统价值哲学”就此奠基。只是立足于如此泛目的性、泛主体性、泛关系性之上的“泛价值论”难免有“泛灵论”和“伪价值”之嫌。我们的一个初步判断是：这个“广义价值”说实在像是一个为了反“人类中心”，或体系构造等“狭义目的”而作出的“价值判断”，而不是“事实判断”。现实的问题，是如此得出的自然价值、内在价值，或客观价值显然是一元论的。张先生在实体一元论，“广义目的性”的机制一元论之后，又奉献给我们一个广义价值的“价值一元论”。但这个“元”实际上是不能说的，谁敢自命“知道”自然“客体”对于自然“主体”自身的价值？而关于自然客体对于人类主体的价值，则众所周知，显然是多元的。

在价值哲学部分的最后，作者确实给出了这么一个多元的“伦理价值系统”，并认为他所提出的环保、功利、正义、仁爱“四项基本原则”，“构成了既协同又竞争的社会系统的四个序参量，决定着社会的自稳定和自组织的状态”，并给出了判别一种行为的“总伦理价值公式”。但只怕面对极为复杂的伦理世界，张先生提出的这一“四项基本原则”的概念“系统”，依然是一个过于理想化的“广义系统”，或者说“伪系统”。因为人们不免要质疑为什么是这四项基本原则，而不是别的，或其他数目的原则？这些原则何以构成一个“系统”，其判定规则是什么？面对具体案例，各项规则何以加权，抑或如文中所举思想实验那样，每家代表平等，各有一票？如我们所知，至少在生命伦理学现行通用的原则体系中，在正义（或公平）原则之外，单有一自主性原则，诸如人权、知情同意等都体现在这一原则中，而且常被西方学者置于生命伦理学原则体系中仁爱、不伤害、自主性和平等四原则之首，以凸显其重要性。而如果加上这一项，即考虑到当事者的自主权，则明显会改变其两个思想实验中的投票结果。至少从程序上说，会避免出现2∶2议而不决的投票结果。当然，这都是较真格的话了，如果张先生当真认为他的“价值系统”是一个相关的“事实判断”的话。