周易乾坤文言講疏
乾坤之於全《易》，為門為縕，實文、周二聖首示天下後世，以成德成身立己立人之大體也。《淮南》云：「今專言道，則無不在焉。然而能得本知末者，其唯聖人也。今學者無聖人之才，而不為詳說，則終身顛頓乎混溟之中，而不知覺寤乎昭明之術矣。今《易》之乾坤，足以窮道通意也。」治《易》者不先會乾坤之精義，將無以通《易》。如契其旨，則於餘卦，如剖竹節，迎刃而解矣。夫子經緯乾坤，作為《文言》，援後學以幾聖域，猶舟航之濟乎瀆。惜王輔嗣得意忘象，其注《易》也，語焉不詳。孔仲達又誤畫三才之限，於是乾坤之義晦。乾坤之義晦，則全《易》之真解，可得而見耶？茲先將《繫辭傅》中於乾坤之討論，開列如次。（《繫辭傳》為孔子讀《易》之心得，亦吾人治《易》之鑰也。學者熟玩其辭，得其門而發其縕，瞻彼日月，明而甚融，表裏相輝，何物不燭。於是輔嗣之注合，《文言》之旨契，而乾坤之義得矣。乾坤之義得，則全《易》可以窮源溯流。方舟泳游，無間深淺，皆循序而通矣）
一、天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。……乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
二、生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
三、夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
四、崇效天，卑法地。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。
五、是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。……是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。……是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之。
六、乾坤，其《易》之縕邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則无以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。
七、夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外。功業見乎變，聖人之情見乎辭。
八、乾坤其《易》之門邪？乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。
九、夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險；夫坤、天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
作《易》者以兩種筆畫代表陰陽，謂之爻，猶今日之所謂符號也。|為陽爻，¦為陰爻。
《繫辭傳》：曰，「天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。」故一三五七九為陽數，二四六八十為陰數。然一二三四五為天地五行（水火木金土）之生數，有氣機而無形質，故不用。十為數之終，亦不用。是以陰陽之數始一終十，而但用六七八九耳。（自一至十，相加得五十五。而大衍之數五十者，亦以五行之生數無形，散化於天地之間，故隱而不用）陽數七，陰數八。陽動而進，故為九。陰靜而退，故為六。（陽性主進，陰性主退）陰陽之數未極，故七八為少；陰陽之數已窮，故九六為老，所謂少陰少陽老陰老陽者也。《易》，窮則變，變則通（見《繫辭傳》）。故陽道窮厄，則宜反進為退，九退一則八，少陰之數，所謂剛而能柔也。陰道窮厄，則宜反退為進，六進一則七，少陽之數，所謂柔而能剛也（四象自然生化之序固如是）。《易》爻稱九六，不稱七八，取其可變，非必已窮，此陰陽動靜窮通之本義。凡六十四卦三百八十四爻，遇凶咎悔吝者（有時情在辭中），如知此進退變化之道，則可歸於无咎矣。（《繫傳》謂通則久，是以自天祐之，吉无不利）此學者所宜玩索有得，深資體驗者也。
《漢書•藝文志》曰：「《易》道深矣，人更三聖，世歷三古。」又曰：「六藝之文，《樂》以和神，仁之表也；《詩》以正言，義之用也；《禮》以明體，明者著見，故無訓也；《書》以廣聽，知之術也；《春秋》以斷事，信之符也。五者，蓋五常之道，相須而備，而《易》為之原。故曰『《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣』，言與天地為終始也。」羲皇立象設卦，文、周繫辭於卦爻，孔子復為之傳，彌綸天地，屬引萬類，窮極精微，以喻人事，其旨遠矣。其為教深且廣矣，豈徒為卜筮作哉？《繫辭傳》曰：「易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占」。則卜筮者，易之一用耳。又曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。」此言民咸用之而鮮知其義也。《中庸》有言：「君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉；夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。」可以為《易》之體用說矣。
乾坤含義 若乾為天則坤為地，乾為男則坤為女，乾為君長則坤為副貳，乾為卿相則坤為諸大夫，乾為家長則坤為家長夫人，乾為父則坤為母，乾為夫則坤為妻，乾屬陽則坤屬陰，乾性剛坤性柔，乾主動坤主靜，乾主進坤主退，乾性健坤性順，乾勇猛坤溫和，乾宜領導坤宜隨從，乾高明坤博厚，乾闢坤闔，乾速坤緩，乾純坤雜。乾宜勉為君子，坤勿流為小人。乾坤於天地間之極用，若稱物以喻之，則為龍為馬。（此以動物在天地間之極用言之耳，若只就天言，則乾為龍坤當為鳥。只就地言，則乾為馬坤為牛。只就馬言，則乾為雄馬坤為雌馬。又若純就鳥類言，則乾當為鷙鳥坤為凡鳥。純就草木言，則乾為豫章楩柟坤為百草千花。純就男或女性之一方面言之，則乾概屬性情剛健者。坤概屬性情柔順者，宜體會卦爻辭之所擬議，非必乾之為男坤之為女也。其餘取譬萬類，不勝指數。神而明之，存乎其人。《易•說卦》及諸家補象，皆不足以盡之。《繫辭傳》曰：「《易》之為書也，不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下无常。剛柔相易，不可為典要，唯變所適。」是矣。王弼《明象篇》頗通其意，可參閱。但自輔嗣之論出，而《易》蘊沈翳逾千年，則未始非其忘象之過也。）
乾坤卦義 乾以天言，義取上下，以上為貴。下卦（即下三畫卦）為在野，上卦（上三畫卦）為在朝。
坤以地言，義取內外，以內為貴。內卦（即下三畫卦）為在朝，外卦（上三畫卦）為在野。
乾坤六爻含義 畫卦之初，本只三爻，後重之為六耳。乾坤皆須分兩卦，別朝野以釋之（餘六十二卦又不盡然）。自孔穎達強以初二爻為地道，三四爻為人道，五上爻為天道（餘卦有時如此），而乾坤之義晦矣。
畫卦自下而上，第一畫為初位，第二畫為中位，第三畫為極位。一與四，二與五，三與六，義畧同。所異者，居朝與在野之別耳。
第一畫稱初爻，第六畫稱上爻。不單稱初終或上下者，此聖人文字簡括處，舉二字而兼四義也。此例《易》中屢見，無煩詳舉。
初位 代表不足，環境不佳，卑微，弱小。餘類推。（初爻與四爻）
極位 代表太過，環境太佳，高顯，強大。餘類推。（三爻與上爻）
中位 代表無過無不及，最確最當，至中至正。（二爻與五爻是，聖賢君子居之。在朝則為聖君明主，在野則為大宗師，所謂作之君作之師也。《中庸》一篇，不外闡發此道。子思子恐後人於《易》蘊難明，故發是大義也。《荀卿子》曰：「行之難為者，申徒狄能之。然而君子不貴者，非禮義之中也。說之難持者，惠施、鄧析能之。然而君子不貴者，非禮義之中也。盜跖與舜、禹俱傳而不息。然而君子不貴者，非禮義之中也。」是其義矣）