爻象動乎內，吉凶見乎外；功業見乎變，聖人之情見乎辭。

「爻象動乎內」，「爻」即卦中的爻；「象」是指卦。當卦中的爻，因為本身剛柔爻的自動自發的變動，呈現出向未來發展的動態的時候，「吉凶見乎外」。在這裡，文中不用「變乎內」而用「動乎內」，就表示它現在是由宇宙天地人生事物的變動原理，下降到只是指示人類的行動應該是這樣的。原理與具體的行動是兩回事。「變」是指宇宙事物變動之理，「動」是通過易理來說明人類應該怎樣行動。因為未曾有爻辭說明之前，變動就蘊含在卦裡面。有了爻辭指示之後，就可根據爻的變動來指導人類的行動。因此，「動」，就是說指導我們的行動，由爻本身的變動，演繹變成人的行動。當爻中間有行動，是否就代表人類實際已有行動呢？尚未有。因此，任何行動，其實已經預先包含在《易經》之內，至於付諸實行與否，就視乎我們自己了。人類根據爻辭指示，付諸實際行動，才會「吉凶見乎外」。

為甚麼說「功業見乎變」？人類的功業，就是通過卦爻原理所展現出來的變化原理實踐達成的。一個人體會了爻的變化原理，就可以作出衡估、參考，知道應該怎樣做事，才會成功多、失敗少。能夠成功，是「功」；具體留下成功的事跡，是「業」。因此，「功」是成功的行動；「業」是具體的成功。未來的功業，已呈現、預兆在卦爻的變化原理裡，只需跟著原理去行動，未來便有功業了。所以這一句才是人類真有行動的結果。

「聖人之情見乎辭」，創設《易經》卦爻的聖人的思想感情，即關懷人類、願意和人類共同在艱難困苦的環境裡奮鬥，從中救助人民，令人民脫離苦難的心情，表現在其撰寫的卦爻辭裡。卦爻辭為何會用了這麼多的時間和心思，指導我們如此作為便「吉」，如此作為便「凶」呢？這是因為聖人具有關懷世人之情，這份情懷，通過字裡行間，表現得清楚無遺。「情」字不只是現代人所說的感情，還包括崇高的思想在內。「性」是先天的；「情」是後天的。因此，合乎道義發展的「情」，就是人類崇高的思想和道德的來源，這裡是指高級的思想感情。