融堂書解
融堂書解卷一
宋 錢時 撰
虞書
堯典
堯，唐帝謚。堯初爲唐侯，後有天下，因號曰唐。典，常也。聖人脩身齊家治天下，無非生民日用之常，非有他道也。何謂常？民彝是也。父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信，謂之五典，即此常也。堯盡此常道，所以爲聖人。名書曰典，以明書之所紀皆常道也。
昔在帝堯，聰明文思，光宅天下，將遜于位，讓于虞舜，作堯典。
（案：書序舊爲一篇，注疏本分載每篇之首，而逸書之序亦爲案其先後，以次附載。蔡傳仍合爲一篇，總繫于後。錢氏書解，其篇目雖不可得見，繹其文義，首釋篇題，次解書序，然後分解經文，知其編次之法本于注疏。今仍載書序于篇首，其解逸書序者亦以次附載。）
無不聞曰聰，無不見曰明，自然有條理謂之文，無所不通逹謂之思，「思曰睿，睿作聖」是也。所謂光者，即其本心也。宅，猶居宅，言天下皆居其中也。
曰若稽古：帝堯曰放勳。欽明文思安安。允恭克讓，光被四表，格于上下。
若稽，順考也。書作于後世，故曰「若稽古」。（案：「若稽古」三字，鄭康成以爲能順天而行之，與之同功。孔傳以爲順考古道而行之者，大旨略同。錢氏斷爲後世追溯之辭，自錢氏説行而舊解遂隠。）放勳，堯名也。明、文、思，已見序説。作書者首著一「欽」字，甚爲切要。聖學工夫全在敬上。罔念作狂，克念作聖，敬不敬而已。言能欽明文思而又曰安安，則應酬萬物，交錯萬事，略無動静之可言。終日如是，終年如是，終身如是，而未始須臾不安也。作書者無以形容而謂之安安，妙矣。不曰「四海」而曰「四表」，四表則無際畔；不曰「天地」而曰「上下」，上下則無限量。四表[1]上下，皆在此光明之中，範圍天地，其大無外也。作書者非聞道，非深知堯，安能如此形容。讀之使人敬歎。
克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦，黎民於變時雍。
俊德，馴德之士也。（案：史記堯本紀引書作「克明馴德」，錢氏之説本於史記。）克明，猶灼見也。堯惟灼見俊德而用之，故以之親九族則九族盡睦，以之章百姓則百姓昭明，以之和萬邦則黎民於變時雍也。既者，盡也。平章者，均平而表章之，旌别之謂也。後世不能化民成俗，皆由善惡混殽，無所别白之故，可勝歎哉。于是表章之，則是是非非如辨黑白，百姓皆昭然著明矣。萬邦之廣，風俗各不同，不有以協和之，則國異政，家殊俗，何由化洽。協，合也。黎，衆也。協和萬邦，則天下一家，皆在春風和氣中，黎民自然丕變，致時之雍和也。
乃命羲和，欽若昊天，曆象日月星辰，敬授人時。
羲和在顓頊帝時名重黎，在堯時名羲和，一也。「乃命」在「於變時雍」之後，見得齊家治國平天下，聖人急急不容少緩，直是治道無纖毫欠缺，方無愧于天下，方命羲和治曆明時。象者，象時之節令。曆者，所以書之而授之于人也。日月星辰乃天運自然之序，一毫人力無容于其間。堯命羲和，不過敬順其自然耳。此心之敬與天通一無二，聖人「先天而天弗違，後天而奉天時」者，無他，敬而已。若昊天以治曆，只是敬授人時耳。所以布曆亦只是此敬。
分命羲仲，宅嵎夷，曰暘谷。寅賓出日，平秩東作。日中星鳥，以殷仲春。厥民析，鳥獸孳尾。
前一節是總命羲和，此下四節是命四子分主其事也。（案：以羲仲爲四子，説本班固。）嵎夷，青州之地，正東方也。夏、秋、冬皆以方言，而春以地言，則知四方各有其地，以表東西南北之正，彼此可以互見。寅賓，敬導也。亦非旦旦有所賓導之儀也。時當興作，一念微懈，即乖日出之義。「平秩東作」者，所以敬導也。帝出乎震，春事自此而興，故即東作爲言，均平而秩叙之，使各適其平，各循其序也。嘗聞之良農云：春事之興，耕耨糞壤，以至布穀立苗，次第井井，各有日數，不容少緩，一失其候，即大耗減。以此一端推之，則「平秩」二字，聖人所以裁成天地之道、輔相天地之宜者在是。不得其平，不得其序，則與暴殄天物無異，豈細事哉。殷，正也。民之分析就農而言，故曰「厥民析」。先言「東作」而後言「析」者，平秩，羲仲之職也，析以就東，作民之事也。脩職于先，趨事于後，理當然也。鳥獸孳尾，昆蟲草木無一非聖人職分中事。
申命羲叔，宅南交，平秩南訛，敬致。日永星火，以正仲夏。厥民因，鳥獸希革。
南交，或謂南方交趾之地，恐非。且東曰暘，西曰昧，北曰幽，皆明著其義，而繼陳其職業。若南方交趾，則其義不明。或謂南方相見之時，陰陽之所交也，其義亦未足。前乎此則作于東，後乎此則成于西。南，離明之地，正居春秋之間，爲東作、西成之交會，故謂之南交。萬物皆于是而化育也，故謂之南訛。居南方則爲東西之交，時則宜平秩化育之事，敬以致其功也。春曰寅賓，秋曰寅餞，皆在平秩之先；夏言敬致，獨在平秩之後。蓋順日之出而平秩乎東作，順日之入而平秩乎西成，皆因天時之至而修人事也。至于化育之功，則人力無容于其閒，不過均平秩叙其事，如當種則種、當耘則耘之類，敬以待化功之成而已，自修人事以待天時也。敬致之義大矣哉。「厥民因」者，因東作之事而踵成其役也。
分命和仲，宅西，曰昧谷。寅餞納日，平秩西成。宵中星虛，以殷仲秋。厥民夷，鳥獸毛毨。
日出而明，故曰暘谷，日入而暗，故曰昧谷，非真有此谷也。（案：嵎夷，史記作「郁夷」；昧谷，史記作「柳谷」，則似實有其地。然馬融以嵎夷爲海隅，鄭康成以西爲隴西之山，後儒求其地以當之，究不得確證，故錢氏定爲指日出日入而言也。）日之升如自谷而出，日之入如從谷而納也。寅餞亦非日之將没，真有所謂餞送之儀也。平秩西成，所以寅餞也。物至秋率成實，均平秩叙其事，使之刈穫收斂，不失其宜，此即隨時之義也。春從日出之方而言，秋從日入之方而言，秋之言「宵」，義當然也。夷，平也，秋成則民可息肩，平夷無事也。
申命和叔，宅朔方，曰幽都。平在朔易。日短星昴，以正仲冬。厥民隩，鳥獸氄毛。
三時皆「平秩」，而冬獨言「平在」，蓋用事之時，自發生至收成，宜順其序，故秩；時已無事，宜防其弊，故在。在，察也。和叔所當察者，當不止一端，姑以農事言之。方其服田，則稼器田所常用，至冬則無用矣。于此而不察，則委頓弊壞，將無以待來歲之用。仲冬「簡稼器、修稼政」之類，皆「平在」之謂也。曰秩、曰在，雖有不同，若其事之不可不均平則一也。一有不平，便有偏而不舉之處，即曠天職，即墮天工矣，故「秩」「在」皆曰「平」。堯命羲和，于春曰鳥，以象言；于夏曰火，以次言；于秋曰虛，于冬曰昴，以宿言，迭舉而互見也。紀事立言之法如此。
帝曰：「咨！汝羲暨和，期三百有六旬有六日，以閏月定四時成歲。」允釐百工，庶績咸熙。
前命羲和以中星正四時，可謂精密。然日之餘者無所歸，則節候差舛，中星不可得而正。故于是又總命以置閏之法也。釐，正也。熙，順理也。天下萬事，未有不因時而爲者。天時既正，方有以信百工而釐正之，庶績皆可順理也。堯典篇記羲和事居其半，或者以爲詳于天而略于人，是大不然。天人只是一事，聖人未嘗分裂。羲和治曆，首命以「敬授人時」，終命以「允釐百工，庶績咸熙」，豈二事哉。百工無非天職，庶績無非天工，作、訛、成、易之候，析、因、夷、隩之變，以至鳥獸羽毛之微，無一而非天也。一象之差，一候之錯，一事之謬，一民之失所，一物之不得其宜，即墮天工，即曠天職矣。易曰「範圍天地之化」，中庸曰「發育萬物」，豈後世星翁曆史所可知哉。
帝曰：「疇咨若時登庸？」放齊曰：「胤子朱啟明。」帝曰：「吁！嚚訟，可乎？」
時，是也。先師謂上古未有道之名，惟言時，不言道。言「順是者，我登用之」也。嚚訟，多事口説，好力争辯也。
帝曰：「疇咨若予采？」驩兜曰：「都！共工方鳩僝功。」帝曰：「吁！静言庸違，象恭滔天。」
愚每讀書至此，未嘗不歎堯以大聖人在上，其視邪正如辨黑白，而在廷之臣且未免以「嚚訟」爲「啓明」，以「静言庸違，象恭滔天」爲「僝功」。使當時不察，一信其言而用之，則治亂安危之機在反掌閒耳。後世知人之明如堯者蓋寡，而朋邪黨引、罔上干進者皆是也，可勝歎哉。
帝曰：「咨，四岳！湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天。下民其咨，有能俾乂？」僉曰：「於，鯀哉！」帝曰：「吁，咈哉！方命圮族。」岳曰：「异哉，試可，乃已。」帝曰：「往，欽哉！」九載，績用弗成。
洪水之勢，以其方爲民害，則統而言之曰「湯湯」；以其包没山陵，蕩然無有限隔，則曰「蕩蕩」；以其勢泛濫滔天，則曰「浩浩」。詳味上文一「方」字及下文一「其」字，則知民在堯春風和氣中，方被水害，亦未至于怨咨，此殆洪水之始歟。得其本心則謂之順，失其本心則謂之逆，順則爲吉，逆則爲凶。前章有所謂「欽若」，有所謂「若時」，有所謂「若予采」，諄諄然提一「若」字。後世論禹之行水，謂行其所無事。咈者，逆也，與無事正相反。方命圮族，乃咈逆之事也。人之一身，凡所云爲，孰非天命。先覺者，覺此者也；日用而不知者，不知此者也。故曰：「不知命，無以爲君子。」若小人，則不知天命而不畏也，方命是已。宗族，吾之同氣，謂之天屬，治國平天下之道必自此始。堯親九族，皋陶亦謂厚叙九族。圮，毁也。豈待相戕相賊，若夷狄、禽獸然，而後謂之圮哉？纔不親之，纔不厚叙之，即謂之圮矣。异，已也，猶言已矣乎。古者「三載考績，三考，黜陟幽明」，九載是三考也。此上凡舉薦者三，堯皆不然之，至此段末獨書「績用弗成」一語，以著帝堯知人之明，此史氏書法之妙。
帝曰：「咨，四岳！朕在位七十載，汝能庸命，巽朕位？」岳曰：「否德忝帝位。」曰：「明明揚側陋。」師錫帝曰：「有鰥在下，曰虞舜。」帝曰：「俞，予聞。如何？」岳曰：「瞽子，父頑，母嚚，象傲。克諧以孝，烝烝乂不格姦。」帝曰：「我其試哉。」女于時，觀厥刑于二女。釐降二女于媯汭，嬪于虞。帝曰：「欽哉！」
堯十六歲自唐侯升爲天子，在位又七十載，是八十六矣。巽，順也。「庸命」與「方命」正相反。惟咈，故方命。能庸命，則足以順帝位矣。父則頑矣，母則嚚矣，其弟則又傲矣，一家之中都是乖戾，略無一點和氣。常情處此，殆不可一朝居。舜處其閒，能以孝道諧和之，薰烝不已，乖戾之氣化爲乂治。烝者，如甑之炊物也。
舜典
虞舜側微，堯聞之聰明，將使嗣位，歷試諸難，作舜典。
虞，氏也。舜，謚也。或者因「有鰥在下曰虞舜」之語，遂疑其爲名。先儒謂書作于後世，故變名書謚，此説是已。不然，則孔子序書，禹、湯、文、武皆稱謚，而于虞舜獨以名斥之，可乎？（案：此段當係「舜典」二字之解，永樂大典誤繫于舜典序之後，而轉于書序原解棄而不録，蓋編纂者之疏失也。今書序原解不可得見，姑仍其舊。）
曰若稽古：帝舜曰重華，協于帝，濬哲文明，温恭允塞，玄德升聞，乃命以位。
首言「協于帝」，則堯之德皆舜之德也。行德于下而升聞于上，見當時上下之相孚。「命以位」爲一篇之綱領。
慎徽五典，五典克從。納于百揆，百揆時叙。賓于四門，四門穆穆。納于大麓，烈風雷雨弗迷。
此節史氏凡兩書「納于」二字，見得投之所向，無所不可。
帝曰：「格，汝舜！詢事考言，乃言底可績，三載。汝陟帝位。」舜讓于德，弗嗣。正月上日，受終于文祖。
舜遜讓之後，其辭旨往復，必更有節奏。但既不可得而終辭，故史氏略之，即書受終之事，直是[2]付託得人，仰不愧，俯不怍，方無餘責，方無負于祖宗爾。
在璿璣玉衡，以齊七政。
謂之政者，天文之休咎，君政得失之符也。人君與天，一體無二，其所感召，如響應聲，古聖因名以政，見得一躔一度皆是自家切己事，非徒課星翁曆史一藝之疏密而已也。齊者，各得其躔度之正也。一有不齊，責將孰歸？舜攝位之初，以此爲第一段事，其旨微矣。不然，則七政在天，而所以齊之者斷斷在我，豈璿璣玉衡一器物之微所可辨哉。
肆類于上帝，禋于六宗，望于山川，徧于群神。
舜受終之後，都未他及，且先去察璣衡[3]，齊七政，然後方告天地鬼神。蓋上天之載，無聲無臭，其從違向背、吉凶禍福之機，獨于垂象可驗耳。聖人致察于此，正是盡恐懼修省之端。肆，遂也，其事不容緩也。類，先儒以爲非常祭，然周官有「類社稷則爲位」之文，是社稷亦有類祭也。皇矣詩「是類是禡」，注謂「師祭」，是出師亦有類祭也。豈皆非常之祭歟？六宗，三昭三穆。（案：此解本張髦之説。）精意以享，曰禋固善，豈享六宗之外皆非精意歟？類即禋，禋即望，望即徧，名不同耳，聖人有二心哉？周官謂「以禋禮祀昊天上帝」，是不獨六宗爲然也。
輯五瑞，既月乃日，覲四岳群牧，班瑞于群后。
止言群牧者，豈群牧來覲，而諸侯不皆至歟？觀「班瑞于群后」可見。若諸侯皆至，自當併言侯、牧，不應獨言群牧，而下文班瑞却言群后也。况五瑞，諸侯所執以見天子者，今未覲群牧，先輯五瑞，則是但斂而歸之上，非諸侯執之以至明矣。舜既致告天地鬼神，即斂五瑞，及群牧來覲之後乃始班之。蓋諸侯統屬于群牧，群牧來覲，舜所以訪問賢否及政治之得失者，必有權度矣，非苟然輯之，又苟然班之也。五等圭璧，君上所賜，舜既攝政，宜有以正大權之所自出。一輯一班，陽開陰闔，斂散予奪，制之自我，使天下聳然不敢自必，豈苟然也哉。
歲二月，東巡守，至于岱宗，柴。望秩于山川，肆覲東后。協時月，正日，同律、度、量、衡。修五禮、五玉、三帛、二生、一死贄。如五器，卒乃復。五月，南巡守，至于南岳，如岱禮。八月，西巡守，至于西岳，如初。十月一月，朔巡守，至于北岳，如西禮。歸，格于藝祖，用特。
觀「肆覲東后」之文，則上文群牧來覲之時，非是諸侯皆至，意義愈明。自此以後直至「歸格藝祖」，方是了畢。看得此番止是攝位後大率提點一過，若奏言試功，黜陟幽明，却是後來「五載一巡守」之事。觀「時月」曰「協」，「日」曰「正」，「律度量衡」曰「同」，「五禮」至「一死贄」曰「修」，都不他及，可概見矣。禮雖有定式，不修則恐其廢墜；贄雖有定制，不修則恐其僭差。故五等之禮，玉帛生死之贄，于是皆修明之也。後世禮廢，風俗日壞，皆上之人不能修之。事之始，則受終于文祖；事既畢，則歸格于藝祖。見得此事不是舜事，亦不是堯事，乃祖宗之事，始終敬此一事也。一歲之久，上自朝廷，下至方岳，享祀鬼神，覲見侯牧，以至曆象日月，禮樂法度，周旋上下，纖悉委曲，非徒應故事、爲文具而已。凡一事一物之微，皆吾祖宗之所在也。使舜一毫有歉于心，則臨之在上，質之在旁，蓋有凛然不能以終日者，何以歸格于廟也哉？
五載一巡守，群后四朝。敷奏以言，明試以功，車服以庸。
觀此一節，見得「歲二月東巡守」以下，是受終後當年有此一出甚明。此後所書，却是舜後來巡守定式，故自此方有奏言試功之事，受終之始未有此施行也。敷奏以言，若曰某田野如何而闢，某人民如何而育，某風俗所以教化者何，某法度所以修明者何，凡其職業，一一陳述。舜于是按其所言，試驗其功，功與言合，則車服以庸之，所以旌賞也。此正是考績黜陟之法。如何只説庸而不言黜？庸，用也。功不副言，則黜而不用，明矣。故觀「明試」二字，可見聖人在上，如青天白日，的的詣實，不容一毫詐妄。
肇十有二州，封十有二山，濬川。
此事當在水平之後。或謂鯀既殛死，禹始嗣興，今殛鯀之文在此事之下，遂疑十有二州非在後事。殊不知「肇十有二州」附巡守後，「四罪而天下咸服」附恤刑後，各以類從，非編年循次序也。若禹之治水在肇十有二州後，則禹貢不應獨别九州。若謂禹後獨併九州，則堯殂落時水平已久，曷爲有「咨十二牧」之文乎？况自言其「荒度土功」，亦繼之曰「州十有二師」，意愈明矣。封者，封殖之，禁采伐也。山言十有二而川不言者，山有定，而川之所經歷不止一州，故止曰「濬川」也。川流滔滔，何待疏濬，豈水平之後尚有未盡之功歟。
象以典刑，流宥五刑。鞭作官刑，扑作教刑，金作贖刑。眚災肆赦，怙終賊刑。「欽哉，欽哉，惟刑之恤哉！」
象者，所以示民也。若曰犯某罪者麗其法，昭然條理[4]，揭而示之，司寇垂刑象之法于象魏，使萬民觀刑象，挾日而斂之，即其遺意也。官刑、教刑不涉五刑，于五刑之外又别作鞭、扑之刑也。肆，遂也，刑降而有流，流降而有贖，贖降而又有赦，好生之德，恩被萬世。天下之事，惟恤與不恤而已。民，吾赤子也；其肢體，吾之肢體也。不幸而入于罪，哀矜惻怛，惟恐傷之，而忍不恤乎？然而有莫之恤，皆不敬之故也。敬則本心無蔽，物我一體，其于刑自然知恤。舜之刑全在一「恤」字上。欲知舜之恤，全在一「欽」字上。「欽哉，欽哉，惟刑之恤哉！」辭氣温厚，優游諷詠，使人哀矜之心油然而生，此民所以不犯有司歟。
流共工于幽州，放驩兜于崇山，竄三苗于三危，殛鯀于羽山：四罪而天下咸服。
據流四凶在賓四門之時，而史氏記之于此，蓋因叙舜制刑條目，特書此事，爲舜用刑之證歟。反覆詳玩，見得「象以典刑」在當時未必用也。何也？典刑降而後有流，是不傷其肌體，從輕之名也。四凶之罪如此，而止于流，則舜之用刑他可概見。史氏書此，所以示後世之意深矣。舜攝政二十八載，其所施設何啻一端，史之所記，自「五載一巡守」後，大旨只在賞罰，而其賞罰的的施行處，又只在「明試以功」「四罪而天下咸服」二語。嗚呼，至哉！
二十有八載，帝乃殂落，百姓如喪考妣，三載，四海遏密八音。
愚觀「百姓如喪考妣」，不覺愴然感歎。元后作民父母，百年之閒，蒙被聖化，則其依依慕戀，何異赤子之懷父母也。一旦失之，哀號痛裂，真懷所發，有不知其然而然者。此豈可以僞爲也哉。
月正元日，舜格于文祖。詢于四岳，闢四門，明四目，達四聰。
「月正元日」即正月上日，史變文耳。受終于廟，歸格于廟，及即位，又格于廟，無一事不出于祖宗者。即位之初只以通下情爲第一事。
「咨，十有二牧！」曰：「食哉，惟時柔遠能邇，惇德允元，而難任人，蠻夷率服。」
舜受終之初，群牧來覲，今即位之初，群牧復來覲，所以重初政，與之更始也。
舜曰：「咨，四岳！有能奮庸，熙帝之載，使宅百揆，亮采惠疇？」僉曰：「伯禹作司空。」帝曰：「俞！咨禹，汝平水土，惟時懋哉！」禹拜稽首，讓于稷、契暨皋陶。帝曰：「俞！汝往哉！」
此以下是命九官以朝廷衆務也。舜居攝未稱帝，史氏于是特書「舜曰」二字，以明此後凡稱「帝曰」皆謂舜也。若語中所稱「帝」却是堯，如「熙帝之載」「惟帝時克」是也。愚觀此段，深見得百揆重大。周書云：唐虞建官，内有百揆四岳。是百揆爲最長，欲有謀焉，宜首及之。如何堯朝凡事只咨四岳，又直待得舜後方有「納于百揆」之事？是舜未歷試之先，未嘗命百揆也。舜此日亦只咨四岳，又却是即位後方謀百揆之人。是舜居攝以來，未嘗别命百揆也。豈舜二十八載之閒，只以百揆攝政，今既即位，故欲得人代以居百揆歟？熙，順理也。禹嘗代鯀爲崇伯，故稱伯禹。舜咨嗟稱贊汝[5]平水土矣，今居是任，不可不勉。時，是也，指百揆而言。
帝曰：「棄，黎民阻飢。汝后稷，播時百穀。」
棄，名稷，主稼穡之官也。雖居朝廷，亦分土爲諸侯，故稱「后」。阻飢者，民食艱阻而飢也。
帝曰：「契，百姓不親，五品不遜。汝作司徒，敬敷五教，在寛。」
自常情而觀，百姓不親，五品不遜，泰和之世，豈所宜有。聖人宜急急圖之，不容一日緩者。（案：此下原本有闕文。）
帝曰：「皋陶，蠻夷猾夏，寇賊姦宄。汝作士，五刑有服，五服三就；五流有宅，五宅三居，惟明克允。」
舜命皋陶，乃首言「蠻夷猾夏」，而後方及乎此，是明猾夏之罪爲尤重也。諸家之説往往紛紜。或謂古者兵刑不分，所以蠻夷猾夏屬于士官，是以猾夏爲侵擾中國也。若使[6]侵擾，則當如有苗之征，奉辭伐罪矣，豈五刑、五流所可治耶？或謂此蠻夷乃雜居九州，如島夷、萊夷之類，然舜之辭旨未嘗如此分别。或謂寇賊姦宄乃因蠻夷内侵，常法一曠，中國之人乘釁爲亂者。此等罪犯，盛世所不免，豈皆因蠻夷而後有之？况有虞之朝未嘗有此事變耶？是皆臆説，無足取者。愚讀至此，見得聖人深識遠慮，所以嚴夷夏之辨，謹之于未形。中國衣冠禮樂之地，三綱九法所以扶持人道于不壞者于是乎在，豈遐荒絶域之外不正之氣所可亂哉？上四句已備著用刑詳曲，復斷之曰「惟明克允」，蓋罪囚情僞，變態萬端，智照微昏，輕重失實，安能允當人心乎？此一「明」字如水鏡燭物，無所遁藏。不是此心洞然，無纖毫蔽礙，鮮有不臨事而亂者。皋陶邁種德，安有此累，舜猶未免申「惟明」之戒，後之君子庸可忽諸。
帝曰：「疇若予工？」僉曰：「垂哉。」帝曰：「俞！咨垂，汝共工。」垂拜稽首，讓于殳斨暨伯與。帝曰：「俞，往哉！汝諧。」
一器物之微，特工人之所爲耳。于舜何與，而曰「予工」？蓋制器尚象，自聖人出，其所制作，妙理存焉。今觀犧尊、象尊、玉爵、瑤爵，與凡聖世相傳之遺制，體格端重，名義淵永，無一物非托之以寓進業之深旨，不虚作也。然則百工之事，正聖人精神妙用，風俗之所樞機。其美其惡，其責在我，謂之「予工」，豈苟然哉。是故必貴于若也。或苦窳，或不中度，不得謂之若矣。汝諧，和諧其職業也。無一工之不諧，方可言若。
帝曰：「疇若予上下草木鳥獸？」僉曰：「益哉！」帝曰：「俞！咨益，汝作朕虞。」益拜稽首，讓于朱虎、熊羆。帝曰：「俞，往哉！汝諧。」
天地萬物與我渾然一體，聖人身任化育之責，凡一草一木、一鳥一獸即我也，非外物也，故曰「予上下草木鳥獸」。曾子謂斷一木，殺一禽，不以其時，非孝，知其爲非孝，則知所以爲若也。是故獺祭魚，然後漁人入澤梁；豺祭獸，然後田獵；鳩化爲鷹，然後設罻羅；草木零落，然後入山林。不麛不卵，不殺胎，不殀夭，不覆巢，皆「若」之謂也。周官虞 [7]人有上山澤、中山澤、下山澤之異，益爲虞，其衆虞之長歟？汝諧者，欲諧和衆職，使無一物失所之謂也。
帝曰：「咨，四岳！有能典朕三禮？」僉曰：「伯夷。」帝曰：「俞！咨伯，汝作秩宗。夙夜惟寅，直哉惟清。」伯拜稽首，讓于夔、龍。帝曰：「俞，往，欽哉！」
周「大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地
之禮」，即此「三禮」是也。（案：錢氏引周官大宗伯以釋「三禮」，本于馬融。）吉、凶、軍、賓、嘉，皆屬大宗伯。鬼、神、
止是吉禮，如何總言其職，獨舉此三者？蓋禮莫大于天、地、宗廟，故曰：「明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如視諸掌。」舉其大則餘可概見矣。秩宗，即大宗伯之職。典朕三禮，亦舉其大者言之歟。秩，序也。宗，猶主也。天秩有禮，無非自然之序，禮官爲禮之主，故謂之「秩宗」。舜命九官，惟百揆、秩宗獨咨四岳，又皆以「有能」爲問，豈此二事尤重歟。堯亦是洪水、巽位二事獨咨四岳，獨曰「有能」。僉舉禹而讓稷、契、皋陶，僉舉垂而讓殳斨、伯與，僉舉益而讓朱虎、熊羆，僉舉伯夷而讓夔、龍，舜皆俞之矣，而卒不許讓之他人者，雖所讓不妄，畢竟僉論首推，聖心允愜，他無以易此故也。愚觀堯朝舉薦者四而吁者三，九官之命總而俞之者八，凡所舉所讓乃無一不合帝意者。見得四凶未去，堯朝尚有小人；自誅四凶，虞廷皆君子矣。雖然，小人猶在，堯之所以爲大；小人盡去，舜之所以爲君。故曰「大哉堯」，又曰「君哉舜」歟。
帝曰：「夔，命汝典樂，教胄子。直而温，寛而栗，剛而無虐，簡而無傲，詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。」夔曰：「於！予擊石拊石，百獸率舞。」
適子他日皆繼世有家有國有天下者，豈是細事，如何獨命典樂教之？蓋感人心，變化氣質，機用之妙，莫疾于樂。此聖人區處胄子，豈耳提面命、嘵嘵講説所可言哉。周「大司樂掌成均之法，以治建國之學政」。其以樂德教國子者，必中和、祗庸、孝友以爲主，教之樂語，教之樂舞，所以爲教之目，一一皆有節奏，皆有定式。雖世代詳略有不得而知，要其大略可見。若夫師道，則甚不易也。何謂師道？直、寛、剛、簡是也。直者，無所回曲之謂。欲明師道，豈可不直？然直則易于不温和，但峻直而不温和，則難親矣。寛者，優柔樂易之謂。欲行其教，豈可不寛？然寛則易于不莊栗，但寛而不莊栗，則易玩矣。震厲奮發，足以策偷而警惰，非剛不可也。或太剛，則未免反有戕賊之患，剛而無虐可也。静重端默，足以正浮而格躁，非簡不可也。或太簡，則未免反有高亢之患，簡而無傲可也。玩此四語，如五味相濟，五色相受，而師道備矣。故舜先明此事，方論及樂。師道欠缺，而徒欲以聲音感人，則無是理。詩者，樂之主也。作其樂則歌其詩，如王出入則奏王夏，尸出入則奏肆夏，牲出入則奏昭夏，射則奏騶虞之類也。舜至此不言胄子而言神人，此道之妙，無所不通，人此妙也，神此妙也。夔也固已洞達此妙，一觸其機，不覺慨歎曰：「於，何待八音之皆具也哉。雖一石之擊，一石之拊，而百獸且將率舞矣，又何止于神人。」嗚呼，妙矣！非真知天地萬物在此石一擊一拊之間，安能透發蹊逕，于舜言外發此妙旨。舜聞此旨，默然無語，如之何其不善。
帝曰：「龍，朕墍讒説殄行，震驚朕師。命汝作納言，夙夜出納朕命，惟允。」
異端邪説，讒毁正道，是謂讒説。其行怪僻，殄滅正行，是謂殄行。斯人者，譸張爲幻，足以驚世駭俗。細玩「震驚」等字，可見當時風俗醇美，其民生長教化中，所聞無非正言，所見無非正道，一有讒説殄行，便爲之震驚。後世異端邪説充斥彌滿，沈酣耳目，與之俱化，良由不知所疾。納言之官廢，風俗敗壞而至此極也。周禮「訓方氏掌誦四方之傳道，布訓四方而觀新物」，即納言之遺意也。直是不以夙夜爲閒，有聞即報，有命即宣，使之即時聞于上。聖人愛護風俗，不啻如拯溺救焚，于此可見。不特命之出爲朕命，其出其納，宣達上下，皆朕命也，皆不可不信也。
帝曰：「咨！汝二十有二人，欽哉！惟時亮天功。」三載考績。三考，黜陟幽明，庶績咸熙。分北三苗。
自常情而觀，自龍之「納言」至十二牧之「咨」，皆何與于天也？舜之命官，少者一二語，多者不過數語，各當其職，各[8]盡其妙，可謂至矣盡矣。到此忽道出「天功」二字，天非高高，凡我所爲，舉無一而非天者，則分職受任，發于事業，而謂之天功，豈空談哉。亮，明也。時，是也。此「明亮天功」，更無他説，惟敬此而已。分，别也。舜攝政初，竄三苗之君于三危矣，其餘黨之在故地者，往往未能盡化。于是别其善惡，各爲一處，如周化商民，旌别淑慝，殊厥井疆之義。舜在位凡五十載，其閒設施宜不一端。史官却只叙其即位之初命官之詳，與夫考課之法，直是「陟方乃死」，更不他及。于此可見舜五十年之規模，都定于命官一日之頃，自後只考課黜陟而已，無他事也。舜恭己，無爲而治，其是之謂歟。
舜生三十徵庸，三十在位，五十載陟方乃死。
陟方乃死，魂氣升于天之謂也。謂之「陟方」者，姑以明雖死而未嘗死，實無方之可陟也。此惟覺者知之。未覺不惟不知，亦不信。
帝釐下土方，設居方，别生分類，作汨作、九共九篇、稾飫。
釐，正也。帝既釐正下土，每方各設居方之官以主之。古者因生賜姓，别生者，别其所自出，使不紊其氏族也。士農工商，各有其類，分類者，分别其類，使各安其業也。此汨作、九共、稾飫之書所由作也。汨作，舊訓治興。書序本自爲一篇，至漢方析之，冠于每篇之首。汨作、九共、稾飫十一篇共此序，其書亡，故序次第附見于此。九共一、九共二、九共三、九共四、九共五、九共六、九共七、九共八、九共九 先儒謂古文丘、共字形相近，九共即九丘，九州各一篇，凡九篇。然則「帝釐下土」，其殆水平之後、未肇十二州之先歟？稾飫，舊訓勞賜。然書既不存，義亦難于强通也，謹録亡書之序，依舊次第附諸篇之末。愚痛念古書百篇，而不存者四十有二，今幸先聖之序發明經旨，粲然具在。書雖亡而義猶未泯也。篇名湮没不著，而學者視之幾若贅疣，豈不甚可惜哉。愚故表而出之，以備百篇之義。
[1] 「表」字文淵閣本作「被」。
[2] 「是」字文淵閣本作「使」。
[3] 「璣衡」文淵閣本作「璿璣」。
[4] 「理」字文淵閣本作「列」。
[5] 「汝」字文淵閣本作「禹」。
[6] 「使」字文淵閣本作「是」。
[7] 「虞」字文淵閣本作「漁」。
[8] 「各」字文淵閣本作「曲」。