融堂書解卷二
宋 錢時 撰
大禹謨
皋陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作大禹、皋陶謨、益稷。
大禹謨、皋陶謨、益稷，其篇名次第自古以然也。孔子序書，獨何所見，首言「皋陶矢厥謨」，次言「禹成厥功」，特斷之以「帝舜申之」之一語。嗟夫，非聖人安能如此觀書，安能脱去篇章名字，獨出真見，斷定聖經，如此其的哉？皋陶篇曰：「允迪厥德，謨明弼諧。」是皋陶以謨爲己任也。益稷篇曰：「予何言，予思日孜孜。」是禹以功爲己任也。此三篇謨爲主，則皋陶謨宜居篇首，如何大禹亦以「謨」名，反次諸皋陶之上？蓋萬世永賴，維禹之功，而三篇之中，忠言嘉謨，不一而足。此書首明克艱之旨、惠吉逆凶之旨、善政養民之旨，帝屢稱贊之，以至總師之命獨斷斷于斯人。禹雖遜之皋陶，一則曰惟汝賢，二則曰惟汝賢，而先定之志終以不易，正以功謨俱顯，不容從于皋陶耳。不止言其功，而特名之曰「謨」，冠諸三篇之首，所以申之，此之謂歟。孔子深探此旨，不徇篇次名義，直書「皋陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之」，以明大禹、皋陶謨、益稷之所由作。此一「申」字，如天地造化，摹寫不可形容之妙，豈後世依經解義所能及其萬一哉。矢，陳也。申，猶伸也。益稷篇特因禹有「暨益暨稷」之言，取以題號。書不爲二子而作也，故書序不及二子。
曰若稽古，大禹曰：「文命敷于四海，祗承于帝。」
此文命，禹之文命也，如何却説「祗承于帝」？孔子贊坤曰：「承天而時行。」坤之德即乾之德，坤之行即乾之行，此其所以承天也。明乎此，則知「祗承于帝」之妙矣。此祗承之心無始終，無作止，無古今。所謂「克艱」者，祗承也。所謂「安汝止」者，祗承也。無一日一時、一事一物之不祗承也。文命之敷，此之謂也。禹「祗承于帝」，即舜「重華協于帝」，但「祗承」比「重華」差有輕重，此帝王之閒也。玩味而自得之。
曰：「后克艱厥后，臣克艱厥臣，政乃乂，黎民敏德。」
「克艱」二字，正是聖學切的工夫。克艱則無須臾而不兢業，自始學以至爲賢爲聖，皆克艱之積也。不克艱，則無往而不放逸。自意念微動以至積惡而不可掩，罪大而不可解，爲四凶，爲桀紂，皆不能克艱之積也。吁，可畏哉！
帝曰：「俞，允若兹。嘉言罔攸伏，野無遺賢，萬邦咸寧。稽于衆，舍己從人。不虐無告，不廢困窮，惟帝時克。」
克艱則無我，自然博詢衆謀，不徇乎己。能舍己見，樂從乎人，如是則人之善即我之善矣。嘉言安得而伏于下，賢者安得而遺于野乎？克艱則物我一體，恩及無告，自然不虐，困窮有養，自然不廢。如是則天地之閒無一物之失其所矣，萬邦安得而不咸寧乎？「嘉言罔攸伏，野無遺賢」者，「稽于衆，舍己從人」之符也。「萬邦咸寧」者，「不虐無告，不廢困窮」之應也。惟帝時克，此不是舜姑爲此謙辭，見得克艱工夫直是不易。
益曰：「都！帝德廣運，乃聖乃神，乃武乃文。皇天眷命，奄有四海，爲天下君。」
益聞舜論上節克艱功用，惟堯能之，于是不覺發歎，稱贊舜之盛德如此，得天如此，得天下如此，皆克艱之功用，不獨堯能然也。無所不通曰聖，變化不測曰神，剛健不撓曰武，條理可觀曰文。禹只道「克艱」二字，舜便推廣此旨，歸美于堯；益便接此語脈，發明廣運之妙，歸美于舜。不是當時克艱工夫日用純熟，了無凝滯，安能六通四闢，如是其妙哉。自此以下凡數節，更相發揮，衮衮不斷，如珠聯星緯，讀之使人敬歎。自舜即位後，凡群臣所稱帝皆是指舜。若舜所稱帝却是堯，「惟帝時克」是也。
禹曰：「惠迪吉，從逆凶，惟影響。」
惠迪，順行也。禹聞益贊帝，復接其語脉而發揮之。何謂順？克艱是也。何謂逆？不克艱是也。舜之盛德如此，得天如此，得天下如此，固克艱之功用也。或者兢業微懈，不順而逆，則凶咎之來，捷如影響。此禹所以兼吉凶兩端，申明克艱之旨，廣益之所未備，拳拳爲帝舜告也。
益曰：「吁，戒哉！儆戒無虞，罔失法度，罔游于逸，罔淫于樂。任賢勿貳，去邪勿疑，疑謀勿成，百志惟熙。罔違道以干百姓之譽，罔咈百姓以從己之欲。無怠無荒，四夷來王。」
禹聞益盛稱帝德，而有惠吉逆凶之戒。益一聞之，爲之驚歎，曰：「吁，戒哉！」吁者，不可之辭，指言從欲之不可，當以爲戒也。其閒無非發明克艱之旨，以究不可從逆之意。儆戒，即克艱也。下復詳言儆戒之目：罔失法度，罔遊，罔淫，勿貳，勿疑，勿成，是謂克艱。不然，是從逆也。任賢而貳則不專，君子之跡危矣；去邪而疑必不斷，小人之計行矣。舜大聖人，法度之失，逸樂之過，斷無此事。至如九官之命，正是「不貳」；四凶之誅，正是「不疑」；罪疑惟輕，功疑惟重，正是「勿成」。而伯益告戒之辭，不啻若伊、周之于太甲、成王者，何至如是？嗟夫，此虞廷之盛，所以貴于克艱者歟。熙亦有廣明之義，百志惟熙，可謂甚善。到此復陳干譽從欲之戒，恐又有此二病，所以極言之。譽者，道之符也，有道自然有譽。違道，如姑息而害仁、好施而不知義之類是也。去此二病，可謂瑩然無瑕。然猶未也，一念怠荒，百病叢起，凛乎其難保也。益到此復申之以無怠無荒，蓋如前所陳尚有事之可指。若無怠無荒，則應事時如此，不應事時亦如此，動静晝夜如此，無時而不克艱也。此來王之機，即黎民敏德之機，即萬邦咸寧之機，即皇天眷命之機，即吉凶影響之機。伯益此章言「罔」者五，言「勿」者三，言「無」者二，命辭深切，立語嚴厲，讀之使人毛骨森竦。在舜猶有此戒，後世君天下者聞之，可不懼歟。
禹曰：「於，帝念哉！德惟善政，政在養民。火、水、金、木、土、穀，惟修。正德、利用、厚生，惟和。九功惟叙，九叙惟歌。戒之用休，董之用威，勸之以九歌，俾勿壞。」
觀于「政在養民」一語，而知當日爲治之本也。大禹謨一篇，君臣告戒，可謂至矣，而上下之所以爲治者，不外乎養民也。能養民而後可謂之善政。此惟禹八年于外，親知民閒之疾苦者，始克舉以相告也。水、火、金、木、土、穀，皆民生所不可闕者，修之只在君上。當日庶績咸熙，如平水土之官、播穀之官、共工之官，皆見于書，當必有司火、司金，如所謂火工、金工者。五官分司其職，而歸重于穀，以重民本，纔可謂之「惟修」。正德、利用、厚生，皆行治之事也。觀「惟和」二字，分明有從容不迫意思，即是行所無事也。九功之叙，則又有條理整齊處，不是一味寛和。此三項互相呼應，極有次第，缺一不可。此禹從閲歷過來，發明爲政之要。
帝曰：「俞！地平天成，六府三事允治，萬世永賴，時乃功。」
帝于是又推原九功之所以得叙，實在地平天成之後，而歸功于禹。是又言臣之所以克艱也。前言克艱功用，雖無所不備，猶是言一時事，而此則又言其功用及于萬世，嗚呼，盡之矣！
帝曰：「格汝禹！朕宅帝位，三十有三載，耄期倦于勤。汝惟不怠，總朕師。」
禹之德，舜所熟知。今欲禪讓，令總我衆，略無他語，止言其不怠。夫舜老而倦，筋力不逮故也。禹之不怠，正是禹平日工夫。觀其告君，有曰「克艱」、曰「安汝止」，微不安即怠也，微不克艱即怠也。
禹曰：「朕德罔克，民不依。皋陶邁種德，德乃降，黎民懷之。帝念哉。念兹在兹，釋兹在兹，名言兹在兹，允出兹在兹。惟帝念功。」
邁，遠也。種，如苗之種。皋陶曰「兢兢業業」，是其種德之法也。曰「慎厥身，脩思永」，是又其邁種德之妙旨也。皋陶，士官也，惟種此德，故其降及于民者，亦無非此德。雖刀鋸斧鉞之施，皆皋陶種德之地也。民之懷之，豈是偶然。以此見得禹不是姑爲此讓，直是深知皋陶，直是尊敬皋陶。舜即位之初，命宅百揆，既讓于稷、契、皋陶矣，至今禪讓帝位，其他皆不及，又獨拳拳乎皋陶一人。雖不知稷、契在與不在，然禹之所尊敬而推讓之者，舉一世莫有過于斯人者矣。語至此，又申言曰「帝念哉」，言不可等閒聽過，當深念之哉。今一念及此，只在斯人；釋而不念，亦只在斯人。指名而言，只在斯人；允出於心，亦只在斯人。于是又申之曰「惟帝念功」。不言德而言功，功即德也。
帝曰：「皋陶，惟兹臣庶，罔或干予正。汝作士，明于五刑，以弼五教，期于予治。刑期于無刑，民協于中，時乃功。懋哉！」
此段前面「罔或干予正」與後面「民協于中」相應，不可不細玩。以其無邪謂之正，以其無偏謂之中，皆道之異名，非有二也。正曰「予正」者，天下之心，舜一人之心也。其心正，即舜之正；其念不正，即是由舜之不正。明即「惟明克允」之明，即「乃明于刑之中」之明，灼見是非曲直，灼見情僞輕重，水鏡澄然，物無遁藏，而五刑之用，有以大服乎人心，爲惡者知懼，爲善者知勸，自然樂趨于善，而不忍自棄于爲惡。謂弼教合于中，方是弼教成功處。
皋陶曰：「帝德罔愆。臨下以簡，御衆以寛。罰弗及嗣，賞延于世。宥過無大，刑故無小。罪疑惟輕，功疑惟重。與其殺不辜，寧失不經。好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司。」
曰簡曰寛，即罔愆之德也。自此以下，無非簡寛之用，即所謂好生之德也。
帝曰：「俾予從欲以治，四方風動，惟乃之休。」
九官十二牧，孰非與帝共治者，而「俾予從欲以治」，如何獨歸之皋陶？大凡天下好事，不可有所梗，若「蠻夷猾夏，寇賊姦宄」之爲撓，而明刑弼教者無其人，民未協中，臣庶未免干正，則所以梗吾治者多矣，謂之從欲可乎？惟是皋陶料理此事，翕然向化，無一人來作梗，所以使我得從欲以治，四方皆爲之風動也。「風動」二字甚精神。前言功，而此言休，休雖訓美，而有不可名狀之妙。若只作美字看，便不精神。此字正指風動而言。
帝曰：「來，禹！洚水儆予，成允成功，惟汝賢。克勤于邦，克儉于家，不自滿假，惟汝賢。汝惟不矜，天下莫與汝争能；汝惟不伐，天下莫與汝争功。予懋乃德，嘉乃丕績。天之曆數在汝躬，汝終陟元后。
儆，猶戒也。不言災而言儆，見得聖人所適，無非恐懼修省之地，進德修業之機也。矜者，驕色滿假之狀也。伐者，誇辭，滿假之言也。不自滿假，所以不矜不伐。大扺有我即有敵，無我敵不立。不矜不伐，無我也。
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。
動乎意入于人僞，謂之人心。動乎意者爲人心，則知本心之即道也，謂之道心。
無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸。
勿聽勿庸，防閑極密。後世有旁寄聰明者，其鑒于兹。
可愛非君？可畏非民？衆非元后何戴？后非衆罔與守邦。欽哉！慎乃有位，敬脩其可願。四海困窮，天禄永終。惟口出好興戎，朕言不再。」
衆非元后，何所歸戴乎？此其所以可愛也。后非衆，誰與守邦乎？此其所以可畏也。慎乃有位，慎之如何？敬修其可願而已。人莫不各有所願，但有可不可之别耳。「惟口出好興戎，朕言不再」，今我之言已出于口矣，所以關係于事體者不輕矣，豈復再有言乎。
禹曰：「枚卜功臣，惟吉之從。」帝曰：「禹！官占，惟先蔽志，昆命于元龜。朕志先定，詢謀僉同，鬼神其依，龜筮協從，卜不習吉。」禹拜稽首固辭。帝曰：「毋，惟汝諧。」
若更卜之，内自變亂其初志，外咈衆心，幽不聽命于鬼神，而欲再卜，安有重吉之理？舜命殳、益，皆言「往哉，汝諧」，獨于此確然説一「惟」字，蓋人君爲天地人物之主，舉天地閒有纖毫未盡分處，即是未諧，此非一職一事之比也。
正月朔旦，受命于神宗，率百官，若帝之初。
若帝之初，與舜典是一般授受。
帝曰：「咨禹！惟時有苗弗率，汝徂征。」禹乃會群后，誓于師曰：「濟濟有衆，咸聽朕命。蠢兹有苗，昏迷不恭。侮慢自賢，反道敗德。君子在野，小人在位。民棄不保，天降之咎。肆予以爾衆士，奉辭伐罪，爾尚一乃心力，其克有勳。」三旬，苗民逆命。
有苗者，左洞庭，右彭蠡，負固不服之國也。舜攝政之初，固嘗竄之矣，即位之後，又嘗分之矣。五六十年之閒，德化浹洽，四方風動，而有苗尚爾弗率，其頑如此哉。舜歷年許久，不聞有此施行，如何禹一攝政，便有徂征之命？以道里計，是荒服也，若稍稍帖息，聖人猶不應遽動干戈。必是禹攝政後，有苗無知，陸梁不服，抗逆朝廷，上干天討，事有不可得而已者。所謂「弗率」「不恭」「侮慢」，其是之謂歟。首提「昏迷不恭」一語，所以指其病根。「三旬，苗民逆命」，觀于此語，得見其黨與浸盛，非異時可竄可分之比。又見得徂征之師止是震之以天威，使其知懼自服，非逞兵直前，必欲剿絶之也。
益贊于禹曰：「惟德動天，無遠弗届。滿招損，謙受益，時乃天道。帝初于歷山，往于田，日號泣于旻天。于父母，負罪引慝。祗載見瞽瞍，夔夔齋慄，瞽亦允若。至誠感神，矧兹有苗？」禹拜昌言曰：「俞！」班師振旅。帝乃誕敷文德，舞干羽于兩階。七旬，有苗格。
徂征之命，乃聖人生全有苗之道，非黷武也。苗頑弗悟，尚爾抗逆，若勇往直前，奮于一怒，必至于屠戮而後已。此豈聖人之本心？禹方徘徊未决，益從而贊之，所以深契其心，亟下昌言之拜也。今苗民逆命，不自反而進兵，是滿也。滿者損之招也，不若謙以自反，斂兵而退。苗雖頑，亦人爾，安有不感動于德者乎？舜、禹，大聖人，其所舉動無非盛德，今日之征即盛德也。苗民知其爲兵，而不知其爲德，所以逆爾。故益之贊禹，主在休兵，非不足于舜、禹之修德也。禹聞益言，班師振旅，帝亦不以爲異，遂敷文德，從善之速如此。
皋陶謨
曰若稽古，皋陶曰：「允迪厥德，謨明弼諧。」禹曰：「俞！如何？」皋陶曰：「都！慎厥身，脩思永。惇叙九族，庶明勵翼，邇可遠在兹。」禹拜昌言曰：「俞！」
觀篇末皋陶語纔竟，帝即呼曰「來，禹，汝亦昌言」。又觀孔子序書，謂「皋陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之」，則是皋陶陳謨于舜之前，無可疑者。然此書終篇是與禹對答，若皋陶正以告舜，舜不應略無一語。又况皋陶一説知人安民，禹遽曰「吁，咸若時，惟帝其難之」，其辭旨謂兩盡乎此，雖舜亦以爲難，豈他人所可及。若皋陶正以告舜，禹不應有是言也。然則皋陶之謨雖在舜之前，其實乃是與禹言之歟。此書後世爲皋陶陳謨而作，故亦云「若稽古」。允，信也。迪，行也，實履之謂也。苟實履矣，則發而爲謀謨，皆此德之華也，自然昌明；推而爲輔弼，皆此德之用也，自然諧和。
皋陶曰：「都！在知人，在安民。」禹曰：「吁！咸若時，惟帝其難之。知人則哲，能官人。安民則惠，黎民懷之。能哲而惠，何憂乎驩兜？何遷乎有苗？何畏乎巧言令色孔壬？」
能哲而惠，雖有驩兜變亂是非，何用憂乎？雖有苗民賊虐百姓，何必遷乎？雖有巧言令色孔壬如共工之徒，何足畏乎？然而舜必放、必竄、必流者，以知人安民爲難故也。或曰：信如斯説，則是舜于哲惠有所未足，而禹之言殆若貶舜者。是不然。舜之所以去四凶，正是知人，正是安民。所謂難者，不敢以爲易耳，非不足于哲惠也。皋陶首言「允迪厥德，謨明弼諧」，禹俞之。次言「慎厥身，修思永，惇叙九族」，以至「邇可遠在兹」，禹又拜而俞之。及聞知人安民之語，則遽曰吁，乃有不可之意。謨之明，弼之諧，即惇叙九族，即知人安民，六通四闢，無非「允迪厥德」之妙用。大禹豈不洞達此妙，何故然之于前，而獨疑之于後也？蓋古人論學，句句皆是心事，的的皆是實履。言契于心，隨即稱賞，纔自揆有難能處，便不敢容易承當，未免吁、俞之異。若只作空言聽過，必無此疑，于此可見禹平日克艱工夫。
皋陶曰：「都！亦行有九德。亦言其人有德，乃言曰，載采采。」禹曰：「何？」皋陶曰：「寛而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而温，簡而廉，剛而塞，彊而義。彰厥有常，吉哉。日宣三德，夙夜浚明有家。日嚴祗敬六德，亮采有邦。翕受敷施，九德咸事。俊乂在官，百僚師師，百工惟時。撫于五辰，庶績其凝。
禹既以知人安民爲難，皋陶復自歎美曰都，于是大敷明知人安民之道，推極底蕴，爲禹言之，特未可徒以爲難而已也。自「亦行有德」而下，是言知人；自「無教逸欲有邦」而下，是言安民。易曰：「君子以成德爲行，日可見之行也。」大凡德有九品，亦必有實行之可見，徒曰有德而無實行，何足以爲德哉？是故德雖難知，而行則易考。載，行也。采采，猶事事也。今也亦言其人之有德乎，乃是言其行某事某事也。行事即行也。觀人之法莫要于此。皋陶既序九德，便繼之「彰厥有常，吉哉」，此語尤緊切。彰者，舉揚之也，舉揚九德之有常者而用之，則無不吉矣。能日日宣達其德而不懈，是日見于用也，是有常也。能日日嚴于祗敬其德而不怠，有德而祗敬，不放逸矣。又嚴以自律，是無時而不祗敬也，是有常也。姑舉此三者以例其餘，非謂官止于諸侯卿大夫，亦非謂必皆備三德六德而後可用也。故下文即曰「翕受敷施，九德咸事」。
「無教逸欲有邦。兢兢業業，一日二日萬幾。無曠庶官，天工人其代之。天叙有典，勅我五典五惇哉！天秩有禮，自我五禮有庸哉！同寅協恭和衷哉！天命有德，五服五章哉！天討有罪，五刑五用哉！政事懋哉懋哉！天聰明，自我民聰明；天明畏，自我民明威。達于上下，敬哉有土！」皋陶曰：「朕言惠可底行？」禹曰：「俞，乃言底可績。」皋陶曰：「予未有知，思曰贊贊襄哉。」
「庶績其凝」既結盡知人一段文義，自此以下却是發揮安民之道也。安民之道大概有二，一則無逸欲以教有邦，二則無曠庶官以代天工。皋陶論安民，第一事在「無教逸欲有邦」，而所謂無逸欲，工夫只在兢兢業業，又直指一日二日萬幾，以明示用力之地，有凜然不可斯須少懈之意。人之思慮，流動不停，善惡兩端，倏然變化。萌于眇忽，發于微茫，一日二日，其幾有萬。兢業不繼，則叢然朋興，如風馭飇輪，瞬息千里，無非在逸欲路上馳騁。吁，可畏哉！五禮獨曰「有庸」，看得五典各貴有辨，故謂之五惇，與下文五章、五用同。若五禮則無待乎辨，但要行之有常耳。禮者，防僞而教，中人情而爲之節文者也。一有不常，情僞奔放，滔滔熖熖，誰其禦之。典禮之後，斷之以「同寅協恭和衷哉」，正是指明典禮之本實用力處。此庶官之代天工，所以不可曠也。自「天叙有典」而下，每于句尾係一「哉」字，有嗟歎諷詠、不可不如此之意。其所以不可不如此者何？「天聰明自我民聰明，天明畏自我民明威」故也。「敬哉有土」，此一「敬」字正與「同寅協恭」「懋哉懋哉」相應。（案：錢氏所解自「無教逸欲有邦」至「敬哉有土」而止，于「皋陶曰朕言惠可底行」以下至[1]而不釋，疑永樂大典原本有闕文。）
益稷
帝曰：「來，禹！汝亦昌言。」禹拜曰：「都，帝！予何言？予思日孜孜。」
孜孜，不已也。孔子曰：「爲之不厭。」又曰：「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。」老將至而不知，矧可得而有言？故又曰：「天何言哉。」或曰：禹前乎此陳「克艱」之謨，不一言而足，「克艱」即「孜孜」，曷爲而又有言？後乎此陳「安汝止」之旨，亦不一言而足，「安汝止」即「孜孜」也，曷爲而又有言？噫，禹未始有言也，雖然，不可得而言也，如之何而又可思也？起意而思，乃支乃離。不識不知，雖思非思，夫是之謂孜孜。
皋陶曰：「吁！如何？」禹曰：「洪水滔天，浩浩懷山襄陵，下民昏墊。予乘四載，隨山刊木。暨益奏庶鮮食。予决九川距四海，濬畎澮距川。暨稷播奏庶艱食、鮮食。懋遷有無化居。烝民乃粒，萬邦作乂。」皋陶曰：「俞！師汝昌言。」
皋陶聞「予何言」之對，意謂禹亦當陳謨，故吁之，然未究「孜孜」之旨，故復發「如何」之問也。愚觀禹答皋陶之問，自言所以孜孜者，只説治水一事，不覺使人起敬起歎。聖人純一不已之功，其用處乃如此。或曰：禹之治水，在舜攝政之初，今幾年矣，日思孜孜，正是言日用事，如何獨舉此舊事以爲言？嗚呼，是愈使人起敬而起歎也。方治水之時，禹之孜孜猶[2]是也；既治水之後，禹之孜孜猶是也。不言我今日之事如何，而獨舉以異時之所以治水者，此正明示孜孜之妙始終一念，無古無今，所謂窮天地、亘萬世而不變者也。皋陶聖學工夫，洞達此旨，一聞禹言[3]，不覺稱贊，既俞之，且師之，曰「師汝昌言」。禹曰「予何言」，而皋陶乃謂之昌言，此其所以爲昌言也。衆聖對答，神機妙用，如風雨雷電，出没變化，嗚呼，何其盛哉！
禹曰：「都，帝！慎乃在位。」帝曰：「俞！」禹曰：「安汝止，惟幾惟康。其弼直，惟動丕應。徯志以昭受上帝，天其申命用休。」
舜命禹總朕師，曰「慎乃有位，敬修其可願」。敬修其可願，所以慎也。禹之告舜，亦曰「慎乃在位」，而繼之以「安汝止」，與舜之旨正同。見得此一「慎」字乃虞廷日用工夫，故舜、禹更相教告，不外此旨。帝既聞其言而俞之矣，禹于是復申明之，「安汝止」而下，言所以「慎乃在位」者如此也。安汝止者，不動乎意。幾者，微萌動之初也。不動乎意，罔念不作，變化縱横，全體全妙，平平蕩蕩，自然安和，故曰惟康。我之日用如此，是以輔弼之臣亦皆直而不回，匡救闕失。
帝曰：「吁！臣哉鄰哉！鄰哉臣哉！」禹曰：「俞！」帝曰：「臣作朕股肱耳目：予欲左右有民，汝翼。予欲宣力四方，汝爲。予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲作會，宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻、絺、繡，以五采彰施于五色作服，汝明。予欲聞六律、五聲、八音，在治忽，以出納五言，汝聽。
禹言「慎乃在位」如上文所陳，可謂甚善，帝[4]「吁」乃有不然之意，何也？蓋帝之所謂慎在位，有賴于臣者爲重故也。「臣哉鄰哉」二語[5]，猶言吾之臣哉乃吾之鄰哉，吾之鄰哉其吾之臣哉。鄰猶近也，君與臣蓋一體也。君，元首也。臣，則股肱耳目也。下文言「予欲」者[6]，而繼之以「汝翼」「汝爲」「汝明」「汝聽」，正以發明股肱耳目之用也，語益深切。
「予違，汝弼。汝無面從，退有後言。欽四鄰。庶頑讒説，若不在時，侯以明之，撻以記之，書用識哉，欲并生哉。工以納言，時而颺之。格則承之庸之，否則威之。」
舜既以「汝翼」「汝爲」「汝明」「汝聽」委託于禹，凡經綸天下之大經大法，大略已具，于是復責之以「汝弼」，是又全以此身付之，使正救也。雖然，我之責望固在汝，汝亦豈能獨辦天下事？四鄰，左右前後之臣也。須要敬禮四鄰，與之協心共濟可也。舜既一一訓飭，于其末也獨拳拳乎庶頑讒説，此乃申明「出納五言」未盡之旨。龍作納言，出納朕命，正是理會此事。時，是也，道也。
禹曰：「俞哉，帝！光天之下，至于海隅蒼生，萬邦黎獻，共惟帝臣。惟帝時舉，敷納以言，明庶以功，車服以庸。誰敢不讓，敢不敬應？帝不時，敷同日奏，罔功。無若丹朱傲，惟慢遊是好，敖虐是作，罔晝夜頟頟。罔水行舟，朋淫于家，用殄厥世。予創若時。娶于塗山，辛壬癸甲。啟呱呱而泣，予弗子，惟荒度土功。弼成五服，至于五千，州十有二師，外薄四海，咸建五長。各迪有功，苗頑，弗即工。帝其念哉！」
自「禹曰都」以至于終篇，語脉聯貫。「慎乃在位」是此段主意。禹之言主在「安汝止」一句，舜之言專以「臣作朕股肱耳目」責望于禹一人。後面更倡互答，衮衮不斷，其大旨只是發揮此兩端。俞者，然也。哉者，疑辭，未以爲然也。禹意謂聖德光明，則天下之賢皆爲吾用，天下之心自無不服，不可但責之于我一人也。如其不然，則普同日奏無功耳。敷同，猶普同也。于是復接此語脈，極言丹朱之傲，以明汝止之不可不安。自辛至甲僅四日，五服不是禹創爲，舊來規模恐或未備，水土之後，因弼而成之，故曰「弼成五服」。獨苗民之頑弗肯就職，帝拳拳于庶頑讒説，故云然歟。禹言予創丹朱之傲，所以至于「各迪有功」，此語正與「日奏罔功」相應。「帝其念哉」，帝不可不念我所陳之旨也。
帝曰：「迪朕德，時乃功惟叙。皋陶方祗厥叙，方施象刑惟明。」
禹首陳「帝光天之下」，又戒以「無若丹朱傲」，又自謂我創乎此，而至内外之各迪有功，其所主固在安汝止耳。舜于是因其言而歸美之，復申明己之本意，謂德固在我也，所以迪行我之德于天下者誰乎？是汝之功，秩然而有叙也。皋陶方且祗敬其叙，方且施布象刑，明示天下，以保其叙于勿壞，然則我之所倚賴者，豈不專在汝乎？惟叙，即「九功惟叙」之叙。祗厥叙而明象刑，「董之用威」之謂也。或謂舜下二語是爲「苗頑弗即工」而發，然象刑惟明，正所以祗厥叙，則凡不修六府，不和三事，如「庶頑讒説」，如「苗頑弗即工」之徒，皆在其中，殆不必太泥耳。
夔曰：「戛擊鳴球、搏拊琴瑟以詠。」祖考來格，虞賓在位，群后德讓。下管、鼗鼓，合止柷敔，笙、鏞以閒，鳥獸蹌蹌。簫韶九成，鳳皇來儀。夔曰：「於！予擊石拊石，百獸率舞，庶尹允諧。」
夔因舜歸功于禹，不答安汝止之説，而拳拳乎皋之象刑，于是就其本職，極言感通之妙，以發明禹之本旨。夫鬼神至幽也，丹朱之[7]傲也，今鳴球之戛擊，琴瑟之搏拊，詠之以聲歌，而祖考且來格，虞賓且與諸侯以德而相讓，此何爲者乎？羽毛之屬，蠢然有生于天地閒，非可以言語通也，非可以情義動也。今堂下之樂有管、有鼗鼓、有柷敔以合止，有笙鏞以閒作，而鳥獸且至于蹌蹌，此何爲者乎？鳳凰，靈鳥，非有道之世不出，至不易感也。簫韶九奏，樂既大備，而鳳凰且至于來儀，此何爲者乎？嗚呼，舜之樂，舜之所以爲舜也。「樂云樂云，鐘鼓云乎哉？」禹論「帝光天之下」，而極于誰敢不應；創丹朱之傲，而終于「各迪有功」，正是此妙。舜自有感通之妙，見于樂者如此，如何不答安汝止之旨，而但責之于股肱耳目也？鬼神可通，鳥獸可感，桀傲可使讓，則夫「庶頑讒説」「苗頑弗即工」之徒，固一人耳，又何以象刑爲也？夔就樂上發此妙用，正破的，亦安得不爲之感動，而有味乎禹之言哉？「來格」、「德讓」，係之「戛擊搏拊以詠」之後者，蓋堂上之樂先作。來格者，降神之初，德讓者，始之讓位之時也。蹌蹌之應在衆音俱作之後，故係之堂下樂之下，非是兩處分别，各有所主也。「鳳凰來儀」在「九成」之後。或謂此「夔曰：於！予擊石拊石，百獸率舞」，即舜典中語，錯簡重出于此。詳其文義，誠有此理，然未敢輕議也。極其感應之妙，至于庶官無不信和。禹謂「帝不時，敷同日奏，罔功」，豈虚語哉。
帝庸作歌，曰：「勑天之命，惟時惟幾。」乃歌曰：「股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉！」皋陶拜手稽首，颺言曰：「念哉！率作興事，慎乃憲，欽哉！屢省乃成，欽哉！」乃賡載歌曰：「元首明哉，股肱良哉，庶事康哉！」又歌曰：「元首叢脞哉，股肱惰哉，萬事墮哉！」帝拜曰：「俞，往欽哉！」
帝因夔之言，有感于禹之旨，是用作歌，故曰「帝庸作歌」。庸，用也，有所因之辭也。勑者，致謹之謂也。自吾之起居動作，食息語默，以至萬變萬務，無一非天之命者，不可不謹也。謹之如何？惟時惟幾而已。時，是也，道也，即天命也。幾者，幾微萌動之初也。禹之所謂「安汝止，惟幾惟康」，正此之謂也。舜雖以答「安汝止」之旨，猶未忘「臣作朕股肱耳目」之初意，乃歌而謂時、幾工夫固當致謹，亦須股肱之臣欣然協贊，爲之君者乃始振起而無怠荒，百工之事莫不順理耳。皋陶言帝不可不念我之所陳也。大抵人臣之興事造業，皆由人君倡率而作成之，所以人人自奮，不敢廢弛，率先之道，在謹乃憲也。成者，凡今日已成之功也。自一身而至于天下國家，須是時時覺察，方謂之謹乃憲。皋陶賡歌凡兩章，都從元首説起，正是翻舜「股肱喜而元首起」之説，兩歌反覆，而大禹安汝止之旨，與夫帝舜股肱耳目之説，較然著明矣。既拜，而又俞之曰「往欽哉」，言自今以往敢不敬哉，所以深領其言而佩服之也。前面多少議論，沛然領于一拜，諸臣發揮許大功用，都收拾在一「欽[8]」字上。雖然，舜大聖人，「惟精惟一，允執厥中」乃三聖相傳之要旨，「安汝止」一語正是日用工夫，何煩大禹諄諄啟告，又何煩二三大臣費辭而後喻哉？禹之所以忠愛其君者切，故拳拳乎安汝止之言；舜之所以委任其臣者深，不敢有一毫自是之意，故拳拳乎股肱耳目之諭。及至一聞夔語而遂歌，一聞皋陶歌而遂拜，如太空雲氣，略無倚薄，鑑中萬象，參錯縱横。嗚呼，此其所以爲有虞之盛也歟。
[1] 「至」字文淵閣本作「置」。
[2] 「猶」字永樂大典卷二〇四二六作「由」，下文「禹之孜孜猶是也」同。
[3] 「言」字永樂大典卷二〇四二六作「語」。
[4] 「帝」下永樂大典卷二〇四二八有「曰」字。
[5] 「二語」永樂大典卷二〇四二八作「鄰哉臣哉」。
[6] 「者」下永樂大典卷二〇四二八有「四」字。
[7] 「之」字文淵閣本作「至」。
[8] 「欽」字文淵閣本作「叙」。