融堂書解卷三
宋 錢時 撰
夏書
禹貢
禹别九州，隨山濬川，任土作貢。
禹之治水，實在堯朝，何謂夏書？此書所載，田賦貢篚無所不具，如何獨謂之「貢」？蓋「貢」者，夏后氏取民之總目，五十而貢是也。雖其制度定于堯朝，自禹有天下之後，此書實一代疆理貢賦之祖，藏諸故府，世守而不變者。書之名篇在夏后之世，故總謂之「貢」，而定曰夏書也。九州封域舊矣，洪水泛濫，界分不明，不是先分别其界分，茫然如何下手？濟河兗州、海岱青州之類，所以别之也。九州既别，水方有規模。隨山濬川，猶言隨其山而濬其川。大抵水隨山行，山礙則水壅。洪水爲患，若在在通流，自應日殺一日，如何歷年許久？只緣爲山阻礙，壅而不决，是以泛濫而無所歸耳。禹不治水于水，而治水于山，此最是禹治水精神要領處。山無所礙，則水無所壅，自然之勢也。故叙九州之後，先言導山，後言導水。若不爲治水而設，則山何用導哉？此正隨山濬川功用之妙，惟吾夫子知之。任土作貢者，任其土地出産而爲貢，不强其所無也。孔子序書，必曰「作某篇」，此獨變文而不言者，何也？詳觀此書，實成于禹之手，夏后氏之世特定此名耳，非後世史氏記録而作者之比也，故不言「作禹貢」。
禹敷土，隨山刊木，奠高山大川。
先儒謂首尾數語是史氏之文，自「冀州」至「訖于四海」皆禹所自記，今以「祗台德先，不距朕行」觀之，則此書非史氏所作甚明。
冀州既載，壺口治梁及岐。既修太原，至于岳陽。覃懷底績，至于衡漳。厥土惟白壤，厥賦惟上上錯，厥田惟中中。恒、衛既從，大陸既作。島夷皮服，夾右碣石，入于河。
先儒謂九州相次，記諸山川，是言禹治水次第由冀而兗，由兗而青，循序治之。愚謂不然。此乃平水土之後定貢賦之等，故每州先言水患之所以平，以明貢賦之所由定，非施功次第如此也。何以明之？以逐州山川每每書一「既」字而知之。如「既載」「既脩」「既從」「既作」之類，九州皆然。既者，已然之辭也。若後面重叙導山導水之詳，却是治水次第，正是用功時事，逐州所載乃是成功後事，的然無疑。見得此書非爲記治水而作，乃爲制貢賦而作，獨名之曰禹貢，其以是夫？錯，雜也。「錯」字在「上上」之下者，歲或不登，則雜出第二等賦也。觀此一字，權衡輕重活法，深見聖人忠厚之意。餘州土曠民稀，田雖美而人事未必皆至，王畿之内，民物阜繁，耕種之多，培殖之力，非餘州可比，且又非盡出于田者，故賦獨上上，而其文屬于「厥土」之下。賦則治州者得以專之，貢則各州以其土産貢于京師以爲服食器用，王畿則無事于貢矣。恒、衛既順水道，則大陸可耕種矣，故曰「既作」。然而獨記之定賦之下者，先儒謂大陸卑下，成功在冀州辨土定賦之後，故因其實而記之。此説未安。書言「既從」「既作」，則是已成功矣，獨不可定其賦而併記之歟？所以特記之于定賦之外者，卑下之地與沃壤不同，且謂之「既作」，以明前此未嘗作，如今新墾之地，新阡之田，故免其賦耳。島夷皮服，先儒謂海島之夷以皮物[1]爲貢，看得冀之「島夷皮服」、揚之「島夷卉服」，特禹徧歷山川，因記其土俗如此，不必太泥也。若「島夷卉服」書在「厥貢」之下，乃是爲「厥篚織貝」張本，非島夷自貢明矣。「夾右碣石，入于河」者，每州必有通京師之運道，冀州畿内，與餘州不同，運道皆不必書，獨自北而來東，從海頭入河者，乃自碣石之南轉而西遡，故曰「夾右碣石」，非謂畿内皆由此道也。
濟、河惟兗州：九河既道，雷夏既澤，灉、沮會同，桑土既蠶，是降丘宅土。厥土黑墳，厥草惟繇，厥木惟條。厥田惟中下，厥賦貞作。十有三載乃同。厥貢漆絲，厥篚織文。浮于濟、漯，達于河。
兗居兩河之下流，被害特甚，桑土可蠶則書之，是明他州雖被水，而未必皆不可蠶也。降邱宅土則書之，是明他州雖被水，而未必皆避于邱也。十有三載乃同，非定賦之時先爲十三年之約也。十三年後，人力所施方成次第，方可定其正賦耳。浮于濟、漯者，二水不必相通，汎此二水皆可入河。此兗州之貢道也。
海、岱惟青州：嵎夷既略，濰、淄其道。厥土白墳，海濱廣斥。厥田惟上下，厥賦中上。厥貢鹽、絺，海物惟錯，岱畎絲、枲、鉛、松、怪石。萊夷作牧。厥篚檿絲。浮于汶，達于濟。
青州承兗州之後，用功較易，故曰「既略」。曰「其道」，所謂因其勢而順道之也。萊夷作牧，先儒謂是畜牧之地。蓋井田之制不盡地力，又不遺地利，既畫井以分疆，其隙地則以爲畜牧之地。觀周官校人之制，知三代盛時不獨授田有制，其馬政之脩亦規畫盡善。
海、岱及淮惟徐州：淮、沂其乂，蒙、羽其藝，大野既豬，東原底平。厥土赤埴墳。草木漸包。厥田惟上中，厥賦中中。厥貢惟土五色，羽畎夏翟，嶧陽孤桐，泗濱浮磬，淮夷蠙珠暨魚。厥篚玄纖縞。浮于淮、泗，達于河。
嶧陽孤桐者，琴瑟之材，桐爲之，必生于爽明之地，老于風日之中，而不受陰濕之氣者。其聲清暢，今製琴尤宜雷木，正是此義。嶧山所産必愈于他處，又向陽而孤生，無林木蔭蔽，所以最良也。
淮、海惟揚州：彭蠡既豬，陽鳥攸居，三江既入，震澤底定。篠、簜既敷，厥草惟夭，厥木惟喬。厥土惟塗泥。厥田惟下下，厥賦下上上錯。厥貢惟金三品、瑤、琨、篠、簜、齒、革、羽、毛惟木，島夷卉服。厥篚織貝，厥包橘、柚，錫貢。沿于江、海，達于淮、泗。
震澤底定者，平定不泛溢漂蕩之也。三江既流洩入海，而震澤平定矣。篠簜則既敷矣，草木則夭喬矣，此貢賦之所以可定也。地不滿東南，最卑下而多沮洳，故荆、揚皆曰塗泥。
荆及衡陽惟荆州：江、漢朝宗于海，九江孔殷，沱、潛既道，雲土夢作乂。厥土惟塗泥。厥田惟下中，厥賦上下。厥貢羽、毛、齒、革，惟金三品、杶、榦、栝、柏，礪、砥、砮、丹，惟箘、簵、楛，三邦底貢厥名。包匭菁茅，厥篚玄、纁、璣組，九江納錫大龜。浮于江、沱、潛、漢，逾于洛，至于南河。
江、漢入海，尚在揚州，曷爲于荆州遽言「朝宗于海」耶？愚觀九州記水，每于其成功處書之。九河未疏，則河患未平，河患雖不止于兗，而九河之疏實在兗，故止于兗州書曰「九河既道」，雍、冀皆不書也。徐州書淮，亦是此例。使江、漢下流未有所歸，則朝宗之勢安能遽順？于荆州書曰「江、漢朝宗于海」，是明二水于荆州境内已順流東下，徑趨于海，不復爲患，其成功在荆州故也。
荆、河惟豫州：伊、洛、瀍、澗既入于河，滎波既豬，導菏澤，被孟豬。厥土惟壤，下土墳壚。厥田惟中上，厥賦錯上中。厥貢漆、枲、絺、紵，厥篚纖、纊，錫貢磬錯。浮于洛，達于河。
九州所叙山川，俱言其已成之功，如所謂「既入」「既豬」之類，未聞有言如何用功者，而此荷澤獨曰「導」，何也？蓋菏澤之水本不入孟豬，今散其水而被于孟豬者，乃一時權宜，以殺其勢，非水之正道，故于此獨變例書一「導」字。及「被」字亦與其他書法不同，非是方如此用功也。若行故道，則菏澤之下當云「既入孟豬」，安得復加一「導」字，而又謂之「被」哉。
華陽、黑水惟梁州：岷、嶓既藝，沱、潛既道，蔡蒙旅平，和夷底績。厥土青黎，厥田惟下上，厥賦下中三錯。厥貢璆、鐵、銀、鏤、砮、磬、熊、羆、狐、貍、織皮。西傾因桓是來，浮于潛，逾于沔，入于渭，亂于河。
旅平，先儒皆謂旅祭，愚見頗爲未安。要之只是洪水時二山之閒無路可通，水患既退，行旅往來皆安平無險阻耳，不必曲爲穿鑿也。沱、潛，特江、漢之别流，梁州兩言沱、潛而略不及江、漢，則知江、漢爲患至荆州而平，特于荆州書曰「江、漢朝宗于海」，則梁居上流，揚居下流，其不復爲患，不言可知。愚謂于其成功處書之，殆不誣矣。荆書「沱、潛既道」，梁又書「沱、潛既道」，沱、潛雖出于江、漢，其在兩州各是一派，則梁州既復故道，不應荆州再書。况江、漢兩大江獨一書于荆，而記其别流乃如是之重複乎？磬，石磬也，謂之磬，則是已成器而後貢。惟本土人製之尤工，故磬及浮磬皆貢其已成者。若玉磬則有玉人治之，所以止貢璆，而豫又「錫貢磬錯」也。上六物皆梁州出産。若熊、羆、狐、貍四獸之織皮，乃出于西戎，自西傾因桓水而來入于蜀者，故亦貢之。
黑水、西河惟雍州：弱水既西，涇屬渭汭，漆、沮既從，灃水攸同。荆、岐既旅，終南、惇物，至于鳥鼠。原隰底績，至于豬野。三危既宅，三苗丕叙。厥土惟黄壤，厥田惟上上，厥賦中下。厥貢惟球、琳、琅玕。浮于積石，至于龍門西河，會于渭汭。織皮：崐崘、析支、渠搜，西戎即叙。
弱水，其力不勝芥，然可以皮船渡水之異者也。既西者，其水本西流，洪水泛濫，未免混入中國，失其故道。自「導弱水，至于合黎，餘波入于流沙」，則既復而西矣，故曰既西。地不滿東南，故水無不東流者，弱水獨西，非强决而使之西，乃其地勢迆邐就下，流入西海故也。既旅，先儒亦謂旅祭，愚見已略具于「旅平」之下矣。且禹一面治水，不應急急且理會祭山。縱禮不可廢，雖天子望祭，亦當徧及山川，何獨祭山而不及川？又何獨書梁之蔡、蒙，雍之荆、岐，而他州皆不書乎？此必不然。其所以獨明言于二州者，蓋九州惟梁、雍山最多最險，考諸載籍，入關有函谷之險，入蜀有蠶叢、蛇退、劍門、棧閣之險，如此名字，不可勝數。當洪水時，其阻絶不通可想矣，今水平而行旅可以往來，在二州尤爲利害，所以特書也。專言山，則平夷之路可知，梁舉蔡、蒙，雍舉荆、岐，則二州境界可以概見，非謂止此四山也。或曰：九山刊旅，亦謂之行旅乎？曰：觀此則愚之説愈明也。洪水横流，泛濫于中國，草木暢茂。刊者，刊去林木也，而行旅可通，故曰刊旅。九山是言九州之山閒大概皆然，而梁、雍尤爲險阻，所以特書之，而餘州皆不復明言也。丕叙，大有次叙也。三苗、凶渠竄于此地，想水未平時亦甚隉杌不安，今三危可居，其種帖息，無復反側之患，特書曰「丕叙」，情狀可見。崐崘、析支、渠搜，皆西戎也，以織皮爲衣，故首言「織皮」以著其土俗，是織皮出于西戎明矣。然梁州貢之，而雍州不及貢，何也？蓋此物之入梁州，乃是從西傾因桓水而來，西傾在臨洮，正雍州西南，與梁州接境，得非西戎水道通梁爲便，而此物不入于雍故歟？梁州書織皮之貢，特云「西傾因桓是來」，殆不爲無意也。見得西戎諸國當弱水未西、黑水未南之時，皆墊溺不聊生。自禹導此二水，各有所歸，而西戎亦免水患，各就次叙。即叙，猶言不失所也，與丕叙不同。
導岍及岐，至于荆山，逾于河；壺口、雷首，至于太岳；底柱、析城，至于王屋；太行、恒山，至于碣石，入于海。西傾、朱圉、鳥鼠，至于太華；熊耳、外方、桐柏，至于陪尾。導嶓冢，至于荆山；内方至于大别；岷山之陽，至于衡山，過九江，至于敷淺原。
「導岍及岐，至于荆山」，于雍州則曰「荆岐既旅」；「導弱水，至于合黎，餘波入于流沙」，于雍州則曰「弱水既西」；「導河自積石」以至「北播爲九河，同爲逆河」，而後「入于海」，于兗州止書曰「九河既道」；如導漢于嶓冢，導江于岷山，以至兩江合流，會于彭蠡，而後入于海，于荆州止書曰「江、漢朝宗于海」。以此例推之，雖其山川名字彼此互見，閒有不同，而大旨所歸斷不易。此山本無用導，導山即所以導水。「導岍及岐」一條，與「導河」「導沇」相表裏；「西傾、朱圉、鳥鼠」一條，與「導淮」「導洛」「導渭」相表裏；「導嶓冢」一條，與「導漾」相表裏；「岷山之陽」一條，與「導江」相表裏。但弱水西，黑水南，不入中國，則與「導山」條下不相干涉耳。愚嘗謂禹不治水于水而治水于山，正此之謂。若不先開導衆山而使無壅礙，則雖欲導其源，真所謂决水于不流之澤，可乎？或曰：相表裏之説誠然，導山者四條，皆爲導以下七水而設乎？曰：不然。其尤大者此七水耳。凡經中所載諸水所以從横脈絡乎其中者，皆導山功績所及之地。而其源流指歸之大概，則實與此七水相表裏，不可誣也。愚于是又知東南之山爲水障礙者絶少。何以言之？「導岍」一條，至于碣石，獨横亘東西，若西傾則止于安州之陪尾，嶓則止于漢陽之大别，岷則止于江州之敷淺原，非此三山之脉止于此也。其下固不勝其多山，特不爲水之障礙，是以不煩疏鑿，而導山之功隨此而止耳。後世三條四列之説，殆未深究此義哉。
導弱水，至于合黎，餘波入于流沙。導黑水，至于三危，入于南海。導河積石，至于龍門，南至于華陰，東至于底柱，又東至于孟津，東過洛汭，至于大伾；北過降水，至于大陸，又北播爲九河，同爲逆河，入于海。嶓冢導漾，東流爲漢，又東爲滄浪之水，過三澨，至于大别，南入于江；東匯澤爲彭蠡，東爲北江，入于海。岷山導江，東别爲沱，又東至于灃，過九江，至于東陵，東迤北會于匯，東爲中江，入于海。導沇水，東流爲濟，入于河，溢爲滎，東出于陶丘北，又東至于菏，又東北會于汶，又北東入于海。導淮自桐柏，東會于泗、沂，東入于海。導渭自鳥鼠同穴，東會于灃，又東會于涇，又東過漆沮，入于河。導洛自熊耳，東北會于澗、瀍，又東會于伊，又東北入于河。
既導山，則水皆流通，無有壅礙。此下方是從水源導之也。自「導河」而下七水，與導山相表裏，固皆鑿鑿有證。然弱水、黑水與導山不相干涉，獨首及之者，何也？愚觀此深見禹治水規模。此二水本不入中國，洪水之時未免混流，不是先區處此二水，使由故道，則流派不分，如何用力？况已導山是水之東流者，其大勢已有所歸矣，弱水之西，黑水之南，豈可不先正乎？導河積石者，蓋禹施功自積石始也，自積石至龍門始壅礙爲患，鑿而闢之，而後有以受河水之流。導河至此，故首書之。凡言「爲」者，明非别水，即此一水，因地而異名也。漾出嶓冢，「導漾」與「導河積石」書法不同，水始出爲漾，東流爲沔，至漢中爲漢，故曰「東流爲漢」。又東則名爲滄浪之水，自彭蠡東去則爲北江，以入于海。且江、漢既合流，又會于彭蠡，自彭蠡而下混然入海，非有二江也，曷爲有北江、中江之名乎？蓋江、淮、河、漢，水之尤大者，與渭、洛之入河不同。渭、洛入河，而渭、洛之名遂泯。此言導漢，與下文導江，是各記兩江之始末。兩江雖合爲一，而每一條下各記入海，以要其水之所歸，所以不得不著北江、中江之名以别之。然謂之「爲北江」「爲中江」，亦必是古有此名。愚至此深知禹所以表北江、中江之名者，專爲記江、漢兩大江之始末而設。不然，則其他水固有自南而入彭蠡者，曷爲不著其名而謂之「南江」乎？正以其源流事體非江、漢之比，所以無此稱謂。後世不究聖經大旨，苟徇中、北之名，創爲南江之説，附會而謂之「三江」；或者又求其説而不通，遂謂三江雖合而水不相入，禹蓋以水味别之，而三泠之説興焉。嗚呼，陋矣！自彭蠡而東名爲中江，中江者，岷江之正派也。漢水自北而入北江，故因名此正派爲中江，其實共爲一江以入海，欲明兩江之始末，故各書「入于海」以記之。沇水出王屋山，而但曰「導沇水」者，或謂其上有伏流水，非始于王屋故也，書法與「導弱水」「導黑水」同。導山導水次第亦各不同，又不可不考。山則自西而南凡四條，循序而導之。至于水則自弱、黑之外，其横貫東西、源流尤深長闊大者，河爲先，江次之，所以導之獨先于諸水。看得河居最北，江居最南，方横流時，二者衆水之渠魁也。二水有歸，則衆水方可相次平定。此又禹治水之要領。是故濟水雖入海，而出于河者也，獨淮在其閒，别是一流，而于河亦不爲不相干涉。至于渭、洛，則皆徑入于河，所以治之井井有次第，而渭、洛又獨居衆水之後歟。
九州攸同，四隩既宅；九山刊旅，九川滌源，九澤既陂。四海會同，六府孔脩。庶土交正，底慎財賦，咸則三壤，成賦中邦。錫土姓，祗台德先，不距朕行。
上文既歷叙導山導水用功次序，此下却是言成功以後任土作貢，即九州之所叙者是已。其散見于九州者，節目之詳；而總括于此者，乃九州之提綱也。「四隩既宅」而下，正與「既載」「既脩」之類相應；「庶土交正」而下，正與「厥土」「厥田」「厥賦」之類相應。愚因每州書一「既」字，而知其爲成功後事，于此證驗甚明。隩，先儒謂僻遠之義也。刊，刊木也。林木既除，可行旅也。今水土既平，居者行者皆無患，故特書之。連書「四隩既宅」「九山刊旅」二事，正言僻遠之地皆已可居，險阻之路皆已可行。僻遠險阻可居可行，則平土之可居，坦途之可行，不待言而喻矣。四海會同，皆會同朝王。然則洪水之時，會同之禮廢乎？舜攝政之初，水猶未平，輯五瑞，覲群牧，巡四岳，觀群后，又五載一巡守，群后四朝，初未嘗廢禮也。得非洪水泛濫于中國，諸侯有不能皆至者，發禁施政之事亦固有闕歟？抑亦水平之後，定賦法，錫土姓，故有此會同之禮歟？下文即言六府孔脩，非會同而後脩也，亦因會同而知六府之大脩耳。六府大脩，賦乃可定。「庶土交正」，所以咸則三壤；「底慎財賦」，所以成賦中邦；「祗台德先，不距朕行」，所以結上文一段之意，乃一書造化功用之本，不可不細玩也。此敬德之心，即克艱之心。且如治水積時累歲，不勝其久，勞民動衆，不勝其多，豈小小功役也哉？若非此德之用，安保其不我距？行者，德之見于行事者也。是故以之平水土，此德也；以之會諸侯，此德也；以之交正、底慎、咸則、成賦、錫土姓，無非此德也。
五百里甸服：百里賦納總，二百里納銍，三百里納秸服，四百里粟，五百里米。五百里侯服：百里采，二百里男邦，三百里諸侯。五百里綏服：三百里揆文教，二百里奮武衛。五百里要服：三百里夷，二百里蔡。五百里荒服：三百里蠻，二百里流。
建侯立屏，無非宣布朝廷之文教。然事變不一，有非可專于文教者，則當權宜揆度而行之。古者伍兩軍師之制，寓于比閭族黨之中，蒐苗獮狩，時時教習，雖王畿未嘗無武衞也，何獨自二百里爲然？奮者，特奮勵振刷之，視内地爲加嚴，使之常有警備，不可犯耳。
東漸于海，西被于流沙，朔、南暨聲教，訖于四海。禹錫玄圭，告厥成功。
此四語指定四方界分，正是明上文五服之旨，事體于此方坦然昭明。夫五服方五千里，自東河至西河千里，是甸服也；自南河至江千里，自江至衡山千里，荆州南至衡陽，正合二千五百里之數。侯、綏、要、荒，夫復何疑。若冀之北至恒山，已迫邊境，必欲以五服爲限，則侯服當在異域矣，固萬無此理。自東河至東海千里，自西河至流沙千里，僅得侯、綏二服，必欲限要、荒于東海之中、流沙之外，又可得乎？大概當時只據九州封域，以地之最遠者爲準，而畫爲五服之制，其廣處自廣，狹處自狹，安得執五服以爲限，而求足于地也？禹既歷叙五服，復申明之曰「東漸于海，西被于流沙，朔、南暨聲教，訖于四海」，正是叙述當時疆理活法，言五服之制雖是如此，其實九州界分，東方止漸于海，西方止被于流沙，朔方、南方止及于聲教所及之地。訖，盡也，盡四海之内五服行焉。見得不是四方各爲二千五百里之限甚明。先儒不究此旨，往往執五服之死法，求地于四方。且要、荒非九州外，初無可疑，東、西、北地皆不足，獨荆居南方，正滿五服之制，此其實證也。玄圭，玄玉之圭也。禮，天子之玉用全。玄，純天色，蓋天子之寶圭也。禹雖有萬世永賴之功，亦安得僭用之？臣而可僭天子之圭，則魯之郊禘，孔子不得而非之矣。然禹于此止曰錫玄圭、告成功，其殆使之攝禮以告天歟？
[1] 「物」字文淵閣本作「服」。