融堂書解卷四
宋 錢時 撰
甘誓
啓與有扈戰于甘之野，作甘誓。
史記曰：有扈氏，禹之後。啓立，有扈氏不服，故伐之。觀大戰之情狀，必有素謀，必有憑恃，必有黨與，必非倉卒苟爲抗逆之計。孔子序書，書「戰」而不書「大」，所以微寓意于君臣之大分。不曰有扈何罪，不曰夏王，不曰征，而獨曰「啓與有扈戰于甘之野」，春秋責賢者備，其旨深矣。若有扈之罪，則固不待言也。
大戰于甘，乃召六卿。王曰：「嗟！六事之人，予誓告汝。有扈氏威侮五行，怠棄三正。天用剿絶其命，今予惟恭行天之罰。
先書「大戰于甘」，而後書「乃召六卿」者，非大戰而後始誓師也。看得啓之戰，初亦易之，謂臨之以兵，必可讋服，且因以弭四方反側之謀耳。不意其陸梁如此也。師薄城下，傲然抗逆，略無君臣之分，且將出而與我大合戰，啓于是始不敢輕視，始召六卿來前而嚴飭之，故曰「乃召六卿」。若未逆命而班師，敷文德而舞干羽，則無此大戰矣。自古世代革易，取五行迭王，如木德王、火德王之類。夏水德，月建寅，威侮而怠棄之，是不用夏之正朔也。
「左不攻于左，汝不恭命；右不攻于右，汝不恭命；御非其馬之正，汝不恭命。用命，賞于祖；不用命，戮于社，予則孥戮汝。」
命，謂天命，即出師之律也。
五子之歌
太康失邦，昆弟五人須于洛汭，作五子之歌。
五子皆太康弟，謂之「昆弟」者，指此五人而言也。
太康尸位，以逸豫滅厥德，黎民咸貳。乃盤遊無度，畋于有洛之表，十旬弗反。有窮后羿因民弗忍，距于河。厥弟五人御其母以從，徯于洛之汭。五子咸怨，述大禹之戒以作歌。
禹之明德遠矣，再傳而黎民咸貳，何也？禹以憂勤啓祚，太康以逸豫喪邦，其事相反。此五子所以述大禹之戒也。
其一曰：皇祖有訓：民可近，不可下。民惟邦本，本固邦寧。予視天下，愚夫愚婦，一能勝予。一人三失，怨豈在明？不見是圖。予臨兆民，懔乎若朽索之馭六馬。爲人上者，奈何不敬！
「予視」而下十句凡兩節，前後相應，皆是言我之不可忽者如此。「一人三失，怨豈在明？」觀此二語，使人悚懼。常人千失萬過，漫不知省。禹以三失爲大戒，垂訓後昆，可見聖人脩身，瑩然玉潔，略無微瑕之可指。孔子曰：「禹，吾無閒然矣。」信夫！禹于是復申言曰：「予臨兆民，懔乎若朽索之馭六馬。」此與上文相應。視一愚夫愚婦且足以勝予，况臨兆民，當如之何？故又曰：「爲人上者，奈何不敬！」此一「敬」字，正是「不見是圖」實用工夫處。此章言有國家之本在民，而臨民之本在敬。
其二曰：訓有之：内作色荒，外作禽荒。甘酒嗜音，峻宇彫墻。有一于此，未或不亡。
此章又舉皇祖之訓，言所以喪天下之禍根也。
其三曰：惟彼陶唐，有此冀方。今失厥道，亂其紀綱，乃底滅亡。
上二章述皇祖之訓，開陳所以保天下與夫喪天下之兩端。此下方指太康敗亡之禍也。堯都冀，故曰「有此冀方」。羿既距河，則自河而北已非我有，故只指冀方爲言。堯傳之舜，舜傳之禹，是冀方非禹之冀方，乃舜之冀方；非舜之冀方，乃陶唐氏之冀方也，豈太康之私物乎？道者，三聖相傳之道也。紀綱者，所以維持天下之大經大法，即此道之妙用也。今太康失三聖相傳之道，亂三聖相傳之紀綱，而滅亡三聖相傳之都邑，惜哉，何所逃其罪也哉？此章首以陶唐氏爲言，源流深遠。
其四曰：明明我祖，萬邦之君。有典有則，貽厥子孫。關石和鈞，王府則有。荒墜厥緒，覆宗絶祀。
上章謂太康滅亡冀方，乃滅亡帝堯揖遜之都邑，已是深切。此章又自其家而言，謂禹垂法後昆，無所不備，而太康荒墜之，以至覆宗絶祀，尤更深切也。禹以明明之德，著而爲典，無非大經；作而爲則，無非大法；以至定爲制度，無非大公至正之用。是故有典則遺其子孫，實家傳之成規。關石和鈞，制在王府，可世守而不變，一世遵之，則一世宗社生靈之福，百世遵之，則百世宗社生靈之福。太康不能遵承，荒墜其緒，而至于覆宗絶祀，豈不甚可痛哉。太康既廢，仲康繼立，夏之宗祀未嘗覆絶，而此歌云然者，蓋作歌時羿方據河之北以距太康，是都邑皆爲盗區，而未有立仲康之事也，故直以「覆宗絶祀」言之。
其五曰：嗚呼！曷歸？予懷之悲。萬姓仇予，予將疇依？鬱陶乎予心，颜厚有忸怩。弗慎厥德，雖悔可追？
二章言滅亡冀方，四章言覆宗絶祀，至此末章，又切身而言。其閒稱「予」者屢屢，悲傷悔罪，若出于太康之口者，蓋切代太康爲哀痛之辭，以盡無可奈何之情狀也。歌凡五章，五子所作，而詞旨相續，淺深次第若成于一手者。玩詠三復，可敬可歎。
胤征
羲和湎淫，廢時亂日。胤往征之，作胤征。
孔子序書，獨曰「胤征之」，不書王命，何哉？明非王命也。蓋羲和世爲大臣，羿一旦因民弗忍，直據都邑，距太康于外而立仲康，遂專國政。觀後來篡逆之事，則其包藏禍心必非一日。羲和遐棄厥司，徑往封邑，日從事于酒，殆不止爲酣飲而已。若止是酣飲，執而罪之，甚易辦者，安用張皇征討，而有「殲厥渠魁，脅從罔治」之誓耶？竊謂羲和不平于羿，當時必有相與共起而謀之者，惜乎羲和忠君之志未明，而失職之罪先著，羿遂得以爲之辭焉。然則胤之往征也，實羿命之，非仲康之命也。故孔子首書「湎淫」，以正羲和失職之罪；不書王命，以著賊羿無君之惡。春秋作而亂臣賊子懼，可于是乎見之矣。
惟仲康肇位四海，胤侯命掌六師。羲和廢厥職，酒荒于厥邑，胤后承王命徂征。
此下乃作書者叙胤侯出征之大意也。太康失邦，仲康嗣立，始復帝位以有天下，乃命胤侯爲大司馬，掌六師。胤侯出征，仲康之五年也，曷爲于此書肇位之事乎？蓋追記胤侯入掌兵柄之始，以明今日出征來歷也。羿既立仲康，即以兵柄付之胤侯，此其爲謀深矣。羲和廢厥職，酒荒于厥邑，斷以大義，固無所逃罪。然張皇六師，如討抗逆之强國，他無可數之罪，而專以荒酒爲辭，則當時情狀亦可想見。此言「胤后承王命徂征」，孔子作序，后與王命俱削不書，而獨曰「胤往征之」，小人姦謀詭態，如揭覆藏于青天白日之下，安所逃遁哉。
告于衆曰：「嗟予有衆，聖有謨訓，明徵定保。先王克謹天戒，臣人克有常憲。百官脩輔，厥后惟明明。每歲孟春，遒人以木鐸徇于路，官師相規，工執藝事以諫。其或不恭，邦有常刑。
「告于衆曰」而下，胤誓師之辭也。其辭三節，自「聖有謨訓」至「邦有常刑」是第一節，首言先王之事，以證羲和之罪也。徵即「庶徵」之徵，在君之德有脩廢，則在天之徵有休咎。徵者，君德之證也。往聖詔後，有謨有訓，貴在明庶徵之應，以定保守之道。若庶徵不明，君心無所警懼，自非上智之主，安能乾乾兢業，保守而無失哉？自「先王克謹」而下，乃因明徵而定保守之實也。天戒即咎徵也。凡災異之至，皆天之所以警戒人君者，是故我先王則能致謹于天戒，恐懼脩省，無敢怠荒。臣人亦因天戒能有其常法，不敢墮墜。然又不特守常法而已，以至百官之衆皆盡脩輔之義。脩者，彌縫其君之缺失。輔者，翼贊之使無偏邪。此君心所以不放逸，不昏惑，進于明明之盛也。然又未也。每歲孟春，遒人以木鐸徇行于路，曰：「爾官衆當更相規正也，爾百工各執爾藝以諫于上也。其或不恭言，不遵所徇，則邦有常刑。」先王之世事體如此。今爾羲和姑無望其脩輔，姑無望其規諫，明徵之職正在于汝，將安所逃其實乎？
「惟時羲和，顛覆厥德，沈亂于酒，畔官離次，俶擾天紀，遐棄厥司。乃季秋月朔，辰弗集于房。瞽奏鼓，嗇夫馳，庶人走。羲和尸厥官，罔聞知。昏迷于天象，以干先王之誅。
上節既明先王典刑如此，此節却數羲和之罪所以干先王之誅也。先儒謂羲和夏之忠臣，胤誓師乃文致之辭。愚謂此却是道其實，不得謂之文致也，但謀羿一節，胤隱諱而不敢名言耳。看得羲和只是忿悶不平于羿，其心鞅鞅，如狂如眩，故遂决然舍去，欲起而圖之，沈縱于酒，不復顧念。當時亦有一等忠義之士，慷慨激烈，相與合謀舉事。事弗成而迹先露，以至于敗。此則羲和疏脱迷繆之咎，非忠于爲夏謀者也。何者？羿之惡逆，天下之公忿也。羲和爲國大臣，從容圖回，豈無其道。陳平日縱酒，無一言，卒能交歡絳侯以誅諸吕，定劉氏，此固不足多也。且安有天子在上，身爲大臣，有官守，有言責，委而去之，略無所忌，惟務沈湎，私植黨與，昭昭然有謀動干戈之跡，而不及于禍者？且自古輕慮淺謀，欲除[1]君側之惡人，以至爲身速死、爲國速亂者多矣，謂之忠可乎？孔子序書，首正羲和之罪，略無一字假借，與胤侯專征兩不相掩，此真萬世之公論，不可易也。
「政典曰：『先時者殺無赦，不及時者殺無赦。』今予以爾有衆，奉將天罰。爾衆士同力王室，尚弼予，欽承天子威命。火炎崐岡，玉石俱焚，天吏逸德，烈于猛火。殲厥渠魁，脅從罔治，舊染污俗，咸與惟新。嗚呼！威克厥愛，允濟；愛克厥威，允罔功。其爾衆士懋戒哉！」
此第三節，乃號令軍師之辭也。上兩節明先王之法，數羲和之罪，辭明義正，凛然略無漏露。至此則其情狀有不可得而掩蔽矣。政典，即夏之司馬法，周官「曰政典」是也。觀上節所陳，羲和不過一沈酣荒酒之徒，何有于渠魁？何有于脅從？有渠魁、脅從之可指，則是羲和謀動干戈，事狀已大張露。夫以大臣而謀動干戈于私邑，若圖不軌，其罪豈不重于湎淫？胤侯數其罪，乃無一語及之，情狀可見矣。大率誓師，往往于戒飭之末方言賞罰，而此獨首明必殺無赦之罪，蓋是役也，乃是以叛逆而伐忠義。當時六軍之衆，皆無人心則已，儻有人心，何忍加誅。胤亦知犯順興師，人不我服，只得先壓之以威，而後方與之言。一則曰天罰，二則曰王室，三則曰君命，大凡欺天者好指天爲誓，無君者必尊君爲辭，小人之常態也。况胤所謂「脅從」，乃無非忠義之士。一旦挾私而殺之，于心固有不安焉。特曰「罔治」，以示寛大，亦其勢不得不然耳。及于篇末復發嗚呼之歎，曰：「威克厥愛，允濟；愛克厥威，允罔功。其爾衆士懋戒哉！」且征討所以伸威也，曷爲以愛爲言？若凶徒逆儔，犯天下之公忿，王師所向，人人效死，何愛之有哉？蓋羲和之兵，與胤今日驅之而出征者，本是一家，初無怨咎，譬如骨肉情義。一旦迫于逆賊，使之自相屠戮，當此之時，威勝耶？愛勝耶？此胤所以深懼。人心或奪于愛，不能有濟，而直迫之使用威，以遏絶其尊君親上之至情，以遂其叛逆之姦謀也。嗚呼，可憐矣哉！使羲和討賊有方，名正言順，豈不足以遏横流之禍。惜也，迷繆不審，先投虎口，適以稔其惡，以成他日之篡逆。羲和至是，亦無所逃其罪矣。
自契至于成湯八遷。湯始居亳，從先王居，作帝告、釐沃。
此帝告、釐沃二書之序也。帝告實商書之首，後世以湯誓爲第一，失其次矣。今書雖亡，只當以序爲正。（案：帝告、釐沃、湯征、汝鳩、汝方五篇，陸德明釋文云：「舊解是夏書，馬、鄭之徒以爲商書，兩義俱通。」孔穎達正義謂經亡序存，文無所託，不可以無經之序爲卷之首，故附此卷之末。惟鄭康成所注尚書大傳以帝告冠湯誓之前，錢氏蓋因其例，故云：「書雖亡，只當以序爲正。」第永樂大典不著卷目，今仍依注疏，附夏書後。）
契父帝告居亳，帝舜始封契于商，故商頌云「帝立子生商」，是契居商也。至成湯十四世八遷。世本云：「昭明居砥石。」左傳云：「相土居商丘。」而漢孔氏又云：「湯自商丘遷亳。」漢去古未遠，此説當有所據。然以事理考之，自契至相土纔三世，不應相土之後直至成湯方遷，必是累世數遷，復有居商丘者，故成湯自商丘遷亳也。據經傳所見如此，其他不可得而考矣。先王，帝嚳也。自契以來屢遷，及是成湯遷帝嚳舊都，故曰「湯始居亳，從先王居」也。或曰：帝告即帝嚳。湯，謚也，名天乙。「釐沃」二字，先儒謂釐，治也；沃，沃土也。以字義觀之，遷亳而謂之治沃土，語似有理，然書既亡，亦難盡考矣。
湯征諸侯，葛伯不祀，湯始征之，作湯征。
時湯爲方伯，故得專征。仲虺作誥，止曰「葛伯仇餉，初征自葛」，孟子亦曰「爲其殺是童子而征之」，而夫子序書，獨書曰「葛伯不祀」。嗚呼，至哉！惟聖知聖，湯之心，非吾夫子，孰能發之？堯、舜之道，孝弟而已，所以承祭祀、事鬼神、齊家、治國、平天下者，無非此孝弟也。君國子民而爲宗廟社稷之主，荒淫怠慢至于祀廢而不講，是不知有山川鬼神，且不知有祖先矣。人而不知有祖先，不知有山川鬼神，是與禽獸無異，况有國有家者乎。葛伯不祀，湯遺之牛羊，又使亳衆往爲之耕，直至殺童子、奪其餉，乃始征之。葛伯之征雖發于仇餉，而事始于不祀。禮，山川神祇有不舉者爲不敬，不敬者，君削以地；宗廟有不順者爲不孝，不孝者，君絀以爵。湯征諸侯，而首懲一不孝不敬之人，此肇脩人紀、表正萬邦第一著事。夫子略其殺童子之罪，而專以不祀書之，嗚呼，此湯之心也，非聖人，其孰能與此哉？
伊尹去亳適夏，既醜有夏，復歸于亳，入自北門，乃遇汝鳩、汝方，作汝鳩、汝方。
孟子曰：「五就湯、五就桀者，伊尹也。」此二書其作于末後之一反歟？鳩、方，湯之二賢臣也。尹方入北門，忽見此二賢，各陳叙其所以復歸之故。史氏紀之而成二書。惜乎其不存也。書雖不存，而夫子之序大略可考，曰「既醜有夏，復歸于亳」，即此二書之大旨，必是具言夏之所以可醜者如何，而相湯伐桀之論，定于此一「醜」字矣。鳩、方二人若是同時相見，叙述其事似不必各爲一書。必是各有陳述，邂逅二人亦不必同時也。鳩、方名上各加「汝」字，如「汝舜」「汝禹」之類，蓋伊尹呼而語之。
[1] 「除」字文淵閣本作「誅」。