第3章 佛眼看人生，其实很简单
□积极心态学佛，才会受益
南怀瑾先生说：“佛教像百货店，里面百货杂陈，样样俱全，有钱有时间，就可去逛逛。逛了买东西也可，不买东西也可，根本不去逛也可以，但是社会需要它。”
对某些人而言，佛教没什么用，它自己也不需要它；而对于某些人，佛教就是它的慰藉，他的生命般，须臾不可离。佛教当然不是迷信，从文化的角度来看，它是一种哲学，一种对人心有慰藉和补养作用的唯心的哲学。
一个人，也许年轻时不需要看佛学，也看不懂，但等他年长以后，有了些人生经验，对社会、人生、人与人产生了一些困惑和迷茫，需要寻求解释，找到慰藉时，此时看看佛学，也许是一种及时的必要的心灵补给，同时，最重要的作用是，佛学可提高一个人的修养和智慧——而这后者是十分重要的。
世界本不完美，人生本有苦痛和无奈，成败得失，人生遭际，难免患得患失；而做人同样不会轻松，竞争与人际的各种纷扰，往往会纷至沓来，使人应接不暇，搞得身心疲惫。活着，究竟是为了什么？可不这样又能怎么办？人生面临着一个个选择，层出不穷的苦乐，层出不穷的难题，都要自己一一解答，不能回避，没有依靠，也没有任何侥幸的可能，一切都要自己硬着头皮来应对。如果说在幼年，人生多乐少苦的话，那么，人到成年后，就开始接受一个个考验，各种问题会接连而至。此时，考验变成了对心理承受力的考验，如果你不能承受这种生命之重，那么，就只有被打趴下。
而佛教，由于其对人生的某种透彻解释，使它两千余年来成为人们心灵的慰藉。佛家说“人生就是苦”，这种苦是一种“逼迫性的苦”，所以世人无从摆脱。我们每个人像被风赶着的风车，完全不能自主，只有随风转动，方向在哪里？所向何终？并不清楚。而佛教理论，告诉我们人生的本质，面对无从选择的苦乐人生，如何在有生之年充实自己的精神世界，通过自己内心的力量，如何离苦得乐。所以，佛教也就具有了教化人心，给人慰藉的作用。
一般人也许认为佛教是迷信，或者认为它是消极的。其实，佛教虽然说“万事皆空”，追求来世的福运，它是离世的，给人期待的绝望；但同时它又告诉人积极地生活，不断精进，完善自我，实现自我，所以，它又是积极的，入世的。其实，佛教是通过改选人的内心，来完成对世界的改选，所以，它的力量更是坚不可摧，所以，两千年来兴盛不衰。
如何看待佛教，其实也全在己心。因为它是唯心的理论，所以，你的心态决定了它的形象。在一个消极厌世的人眼里，人生完全是空，是死，佛教在他眼里也就只有慰藉的作用，他对于人生的态度是回避的，退缩的；在一个热爱生活，真诚而坚强活着的人心里，佛教是积极的，他在佛教里看到了如何应对人生的各种困惑，如何提高个人修养，如何精进完善自己，如何宁静并丰富自己的内心，充满智慧和力量地活着；在一个真诚善良的人眼里，佛教是悲天悯人，是心怀对人生的悲悯意识，慈悲地看待人生、社会、人与人，理解并宽容对待万物，慈悲为怀，并相信善良的力量，以做善人、行善济世作为自己的人生追求……在一百个人眼里，佛教有一百个形象。
在一个健康心理的人眼里，佛教是别眼看世界，是给人力量的，而绝不是消极的。但是，正如南先生所说，佛教如百货店，可去可不去。如果一个人有足够能力安顿自己，活得十分热情洋溢，而且充满向上的力量，那么，不涉及佛教也很好，如果进入，就只把它当成一门丰富自己知识，提高自己修养的学问来看，倒也是必要的；但如果一个人有无法承受的生命之重，想从佛教那里得解脱，寻找慰藉，也是可以的，但如果完全沉迷进去，逃避现实，不问世事，又不能真正地做到无我而信仰佛教，只是沉迷到佛教的世界里，作用却是徒劳的——因为佛教并不能给你任何现实的解答和力量，只能让你日益意志消沉，越活越无力。这就是很多人，一旦遇到挫折，钻进佛教的壳里，以为可为自己遮风挡雨，但结果只能让自己更加穷困落魄。所以南先生说：除非你有志于佛学，否则不要轻易进入佛教的慰藉世界中，因为很多人进去了反而倒霉，让自己不伦不类的，让人左右看着你更不顺眼，不正常，这又是何苦呢？所以，消极的，缺少独立的心态，在进入佛教后，只会更加软弱，并不能真正得到慰藉——因为，真正强大的力量从来都是来自内心，任何外在的力量其实都不能帮你解决。
南怀瑾佛学智慧
“我们大家学佛，有点颠倒因果。怎么说呢？‘倒因为果’，这些学理和道理，不是我们的，而是释迦牟尼佛苦行那么多年以后，对弟子们的回答。人家把这个回答记下来以后，我们看了才懂的。事实上，不是我们懂，那不过是我们拿到佛的成果，加以接受而已。那我们应该怎么办呢？答案是：我们也应该走修行的路子。要学释迦牟尼佛一样，走禅定的路子，向真正的修持路上去求证。”
在积极自立的人眼里，佛教只是他的一种人生工具。他把佛教看成一种学问，所以，他看佛教，也是为了补充自己的知识，提高自己的修养，升华自己的人生智慧，提高自己的生存能力，而绝不是寻找解脱和慰藉，寻找外在的依靠力量。
有一个年过而立的男人，因为失恋的挫折，走进佛教世界。从此一心向佛，女朋友也不想找了，说没了热情，精神麻木了。于是，佛教成了他精神的寄托和生活支柱，工作也是将就着做，几乎是全部精力用来打坐，念经。他说，佛教成了他人生的信仰。这也许没有错，每个人都有权利选择自己想要的生活方式。
但是，他的问题就在于，因为学了点佛教知识，在自己的生活中，处处以佛教为指导，完全变得不正常了：饮食茹素，交际没有，亲朋疏远，独来独往，一个人到五台山，到西藏闭关，工作也不好好做了，父母亲人也不亲近了，有女孩子追求他，他开始还有些兴趣，反复几次，但最终选择放弃，以一心向佛为由，拒绝了一个痴情女子的爱情。他是家里的独子，父母为他操心担忧，但他去依然故我。才年过三十，看上去却像四十多岁，过早失去了朝气和活力。
你和他讨论一些问题，他动辄就以佛教理论为原则。让人觉得实在是中毒不浅。既然信仰如此虔诚，那么出家吧，又做不到；单从作为信徒来讲，他的信仰就有些偏执。佛教对于他，不是解放了自己，反而更约束了他，变得更加老气横秋；最主要是，失去了天性，意志消沉，失去了生活的热情和创造美好生活的能力，这就未免有些穿凿和愚蠢了。这就是佛教让它迷智，也迷失了自己，成为智障了。原本一个活生生挺可爱的人，因为佛教，变成了大头一个，石头一块，全然失去活力，这就是中了佛教的魔，不免有些可悲了。
现实生活中，许多所谓的佛教徒就是这样的，乍一看，道行不浅，令人敬仰，但细观察，却是不伦不类，人不是人，鬼不像鬼，实在可悲。
所以，佛教不能轻易信的，尤其对于年轻人，生活阅历不足，内心还不成熟，个人的思想体系学没建设起来，这样，在挫折时就难免要中佛教的消极魔障。而且，要想真正成为一个纯粹的佛教徒，也不是那么容易的，需要的不仅是人生的阅历，更要有一份超然的智慧。不是你有钱有闲，就可把佛教当成休闲品来悠闲的。而且，要信，就彻底地信，好好信；要么，不如不信，好好生活。
如果信佛，却以扼杀自己天然的生命活力为代价，那还不如信自己更好。如果你因为遇到了挫折就想信佛，那更是徒劳，从佛那里找不到力量，求佛不如求己。
云门宗原本是我国禅宗的一个小分支，影响不大，但到北宋时期，在雪窦重显禅师主持下，云门宗却盛极一时，成为一时的显教，历史上称为“云门中兴”。
云门宗宗风陡峻，以简洁明快、不可拟议的手法破除参禅者的执著，反观自心。它既不像临济那样棒喝峻烈，也不像曹洞宗那样叮咛绵密，而是以激烈言辞，指人迷津。
主持云门宗的雪窦禅师，四川人，俗姓李，少有大志，勤读诗书，写得一手好文章，还会绘画，因不喜世俗应酬，遂出家为僧，後师从光祚禅师。从此钻研佛法，但佛法精深，难以透彻。有一次，他被光祚打了一棒，豁然开悟。此后，又经过五年的修行，修养升华，得以独立。
雪窦禅师一生慈悲为怀，诲人不倦地传播云门宗教义，让人彻悟人生的真谛，由于他的标新立异和普法甚广，使云门宗在北宋禅林中独树一帜，引得不少僧人和士人，慕名而来，投师门下。
雪窦禅师著述丰富，尤其是他所著述的“颂古百则”，后来被圆悟加上垂示、著语、评唱，成为我国佛教史上影响很大的《碧岩集》，至今仍被奉为禅宗经典。
有一则关于雪窦禅师轶事，至今流传。
当初学佛时，雪窦曾经云游四方。有一天，在淮水旁，他遇到太守曾会先生。他乡遇故知，两人都很高兴，就寒暄起来。曾会问道：“你这是要到哪里云游去？”
雪窦礼貌地回答：“也许往钱塘，也许往天台去看看。”
曾会热心地说：“我与灵隐寺的住持禅师交情很好，我修书一封，让他热情款待你。”盛情难却，雪窦就接过介绍信上路了。
但当他到达灵隐寺时，并没拿出介绍信来，求见住持，而是一直没身于一般僧众中，随禅师学法。这样，诵经参禅一晃三年过去了。
此时，曾会奉命出使浙江，顺道到灵隐寺来找雪窦。但问了好几个人，都摇头说不认识。曾会不得其解，于是，便到云水僧所住的僧房内，在一千多位僧人中找来找去，才找到雪窦。
然后，他问道：“为什么您不去见住持而在这里？是那封介绍信丢了吗？”
雪窦答道：“不敢丢弃，只是您好意相助，可我是一个云水僧，是来研修佛法的，不是您派来的督邮，没法替您在这里发号施令呀！”
“云水僧”就是行脚僧，是步行参禅，无一定居所，或为寻访名师，或为自我修持，或为教化他人而广游四方的僧人。“督邮”是古代各郡的重要属吏，代表太守督察县乡，宣达政令兼司法等。
雪窦这么说，意思是自己无权替曾会在灵隐寺发号施令，实际上是说自己不想靠曾会的关系来受到照顾，因为自己是来学法修行的，不需要特殊照顾。
说完后，雪窦从袖里拿出介绍信，原封不动地交还曾会。双方会意，哈哈大笑起来。
南怀瑾佛学智慧
“真正的修持需要真切的反省，名与利可不容易除去。我说得太客气了，不是不易去，是去不掉啊！真除去了这个名与利，修证的‘行’字才有一点像样。”
曾会将雪窦引见给住持，并将这件“督邮”趣事讲给住持听。住持非常感动，认定雪窦品性高洁，严格自律，是个难得的人才。所以，当后来苏州翠峰寺缺住持时，就推荐雪窦任其住持。
后来，雪窦之所以能够引领起“云门中兴”，就是因为他严格自律，真诚执著，独立自立，求己不求人，所以才创造了千古伟业，成为一代禅宗大师。
学法如此，做人做事更是如此。一个人，只有自立自强，才有可能承担起更大的责任，创造更大的事业，享受到非凡的人生境界。佛教也只是一个指引，起到启示作用，真正解决内心困惑的唯有自己。
事实上，佛教理论虽然高深，令人五体膜拜，但它不也是人创立的吗？所以，与佛教比起来，人的创造力量更显得可贵可敬。所以，看待佛教也应该批判性的，不失主观的创造意识。只有这样，佛教才对个人产生更大的助力。
南怀瑾佛学智慧
“站在物质文明的发展来说，时代愈来愈进步；站在人文、道德、精神来讲，愈来愈堕落，是退步的。所以我们现在讲时代进步，是站在物质文明的立场来说的，佛法是从人文的立场来看时代的。”
□修行，一生的功课
南怀瑾先生说：“道理明白了，行为要配合得上，此即所谓‘履践’的功夫。”
在这里，南先生所说的，主要是一个人修养功夫。而修养，不只是多看看佛学等哲学书就万事大吉的，而是需要很多磨砺，不只是道德学问的修养，更有身体力行的实践。
人的修养，不是一挥而就的，而往往需要不断的历练，不仅是生活经历，更有意志品质不断经受磨砺，加上自学的学习知识和提升能力，提高修养，如此，才能真正突破自己，获得成长成熟，重视修养的功夫，而且坚持不懈，贯穿一生。所以说，修养，不仅要有学习，要有自觉提高的意识，更要在现实中接受考验，亲自践行，在经历和体验的基础上，有所体会，加深认识，才能有所感悟，真正提高自己的思想境界，提高修养层次。所以说，对于有心向上的人来说，修养与奋斗一样，贯穿了人的一生，是一生的功课。
关于修养，在《华严经》中有这样的譬喻：
修习才能真正领悟佛道。比如说，一个人在水上漂流着，他很口渴，可是因为怕被水淹死就是不喝水，再渴也不张开口，最后就渴死了。
学习佛法时不修习佛法，只是听别人讲佛法知识，这就像人善于给人看病开药，自己的疾病却不能及时治疗而最终病死一样。学法不修习，也好比是在为别人点数财宝，自己却没有得到半分钱。学佛法不修习，又好像聋子演奏音乐，别人得到了音乐欣赏的满足，而自己却什么也听不见。听闻了佛法真理的人，自己若不去修行，那么对自己一点好处都没有。
可见，修养的过程，就是实践的过程。不只是佛家的修行，就是普通人，也需要修养来完善自己，从而活出自己的精彩。修养的收获，是化为心得体会，化为思想，提升自我境界，营养自己的人生。要想真正获得修养，光学习知识，是远远不够的，更主要是付诸于实践，要有生活。
佛家的修行，更重实践精神。要求十分严格，不仅是修养自己，做一个道德人品没问题的人，还要修养自己的自我牺牲和忍辱的功夫。那些实践起来越是令内心痛苦的，让人煎熬的，也是最能修养内心的，修成后才能得正果。
日本有一位铁眼和尚，他发愿要建一个佛的金身。这个金身要用很多钱，只有一个办法就是募捐。这位铁眼和尚为了成就这件事，不怕种种困难，一直在坚持不懈地努力。
有一天，他到了一个小镇的闹市中，向过路的人乞讨施舍。有一位武士模样的人走了过来，铁眼和尚急忙施礼，并且说道：“小僧誓愿建造金身佛，缺少资金，难以成事，请施主施舍一些吧。”
这位武士听完铁眼和尚的话，无动于衷地走开了。铁眼和尚追了上去，向他发出祈求，可是，武士并没有停下脚步，他的脚步反而加快了。当铁眼和尚紧跟在他后边，再次请求他的施舍时，这位武士明确地说：“不行！”
但是，铁眼和尚并不灰心，在日本，武士是有相当地位的，如果他们情愿的话，绝不会没有能力施舍。因此，铁眼和尚又紧跟在武士后边走了十几里地，最后，那位武士实在无可奈何，才向他扔了一文钱。铁眼和尚并没有因为这只有一文钱而不屑一顾，而是郑重地把一文钱从地上捡起，并用手帕小心地包起来，恭敬地向武士行礼。
铁眼和尚向武士道了谢，就按原路返回，继续募集善款。经过无数风霜雨雪，他终于募集够了塑佛像金身的钱，塑起了佛的金身，加上他热心修行，劝善修德，来他的寺庙的信徒越来越多。
尊严对人神圣不可犯，但铁眼和尚为了募集善款宁可放弃尊严，卑躬屈膝地求人施舍，面对侮辱也无怨无悔，这是一种为佛教事业舍身忘我的牺牲精神。他这样实践修养自己的品格，当然进步很快，最后成就非凡。所有伟人都是如此，想成大事，必要有修养的痛苦实践过程。
南怀瑾佛学智慧
“不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人类一切的修养方法，都是这三个字——善护念。好好照应你的心念，起心动念，都要好好照应你自己的思想。”
真正的修养，需要知识的丰富，但却不是书本所能解决的，更需要实践，需要生活的体验和感悟。因为知识，也是源于生活，学知识的目的，也是为了变成能力、思想，从而更好地生活。佛家认为：“一切有为法，如梦幻泡影。”就是说，一切有形的，外在的东西，包括理论，终究是虚无的，只有留驻在心中的东西，才是真正属于自己的。修养，就是让自己的经验、实践和知识等升华为自己的感悟和思想。如果一个人像填鸭一样，头脑中灌满了知识，却不能学以致用，没转变为自己的思想，这种知识就会成为他的累赘，所谓“知障”，甚至还不如一个胸无点墨的人有自己的思想呢。
古人注重修养，以道德自律，并且把修养道德，作为人生的重要功课，在人生的最初阶段，就注重道德培养，致力于塑造一个完善的人的工作，把它作为安身立命的必要基础。纵观历来的高僧大德以及那些成就非凡事业的伟人，无不以道德自律，把做人作为做事的前提，一生奋斗自强，一生修养完善自己，最终成就自己的非凡人生。
相对而言，现代人最大的缺乏，就是自学修养的意识。不仅因为名利思想重，让修身养性成了一种奢侈的行为，人们无暇顾及；而且，更重要的原因是，心情浮躁，把修养看成是虚无不实惠的东西而嗤之以鼻。因为不注重修养，一味为名利奔忙，所以少思想境界，灵魂难以获得宁静，内心也少有丰实快乐；因为没修养，所以个人的道德水准上不去，素质不能提升，进而影响整个社会的道德水平。
事实上，修养看似无形无力，但其实无处不在，无时不在起作用。如果一个人修养不够，必然综合素质提升不上去，最终会影响他做人做事的水准和格调。俗话说：做事就是做人。做好了人，才能做好事。而要想做好人，就必须要有修养，修养好了，才能更好地做人。一个少道德自律，修养和境界不够的人，很难想象，他能成什么大器，能成就什么伟业。而在社会上，最终影响一个人形象和做事水平的，也往往是修养。
修养好的人，自然品德好，思想境界和风格高，也会富有情趣，气质儒雅，给人愉悦，让人喜欢信服，这样的人，有一种无形而自在的权威，往往成为众望所归的人物，领导众人。试想，一个靠自己的人格和品质征服了众人的人，怎么可能会没机会发展自己？所以，这样的人往往也能成就非凡的事业。
所以说，最终成就一个人的，是修养。
如果你想拥有儒雅的气质，高尚的人格，不俗的品位，那么就修养自己；如果你想更好地解惑人生，减少烦恼，更好地为人处世，做人做事，那么就修养自己；如果你想活出自己的风格，找到人生的真谛，找到快乐和幸福，那么就修养自己。只有不断修养自己，才能提高自己的素质和品质、品位和格调，活出自己具有独特魅力的人生。
南怀瑾佛学智慧
“心，要想它能定住，是非常困难的。所以一切学佛，一切入道之门，都是追求如何使心能定。”
□真诚活着最有力量
南怀瑾先生说：“现在社会上举办许多事情，内心没有真正的诚意。无论是宗教仪式或任何社会的宣誓，只要举起手来表示一下，心里完全没有庄重恭敬的诚意。冷眼旁观者看来，不得不油然而兴出感慨。这就是中国文化告诉我们的，事事要发自内心的诚恳，而不完全在于形式，一切形式，都必须配合内心的诚恳，才有意义。”
的确，当下社会，因为人心逐利，人们的言行都带有相当的矫饰性，似乎都带着一张面具，在社会上虚迂应酬。生意场上，应酬场合，推杯换盏，热闹异常，但少有真诚的笑脸，也少有诚信的允诺，很多话是说过作废，听过如风，所谓的快乐，也不过是浮浅的平庸的快乐……实在是自己觉得累，让人看着也累。
为什么非要这么活着呢？难道不这样不行吗？谁愿意呢？但身不由己而已。社会环境就是这样，讲诚信，真诚为人做事，往往会被“忽悠”，上当受骗，善良的人们屡遭挫折，以致不敢再坦诚示人，只好学会谨慎，以自保为重。你不真诚，我不真诚，他不真诚，所以，形成了一个恶性循环，搞得人们不敢真诚，社会风气日益不好起来。
但与此同时，真诚又显示着无比的力量。
有一个销售经理，年销售额每年达到四五千万元，是业内的金牌销售。有人问及他成功的秘诀，他不假思索地说：“真诚”。他与客户谈生意时，从不讲虚头过实的话，而是直截了当，平等互惠，真诚示人。对客户，他总是诚信为上，说到做到，从未食言违诺。不轻易承诺，一旦承诺，就一定要按时做到。
在生意之外，与客户打交道时，十分重情义，而且慷慨大方，请客吃饭，来往应酬，十分豪气，没有一点小家子气。所以，很多客户成了他的朋友。当然，也成了他长期的客户和生意伙伴。
不只是工作，在为人处事上，他也一贯的真诚。从不受周围和社会风气的左右。在问到他：“你这么真诚为人，会不会上当呢？吃过亏吗？”他仍然是坦诚回答：“当然吃过亏，也上过当。但我并不认为这就有理由不真诚了。相反，在大家都少有真诚时，我却以真诚示人，这样更容易获得信任。”
他在婚前交过多个女朋友，个个都很漂亮，但最终因种种原因未果，而且有一个比他要小十多岁的，欺骗了他的感情，最终离他而去。他自己说：“在做事情时，我很理性；但在感情问题上，我十分感性。每一段感情我都很投入，很真诚，但结果却不是我所能掌控的。问心无愧就行了。”
在追求他现在的妻子时，他依然是真诚故我，而且十分直接。充满了自信、勇敢和坦诚，出手大方，令对方无可拒绝。追求女人就跟工作似的，十分直截了当，开诚布公，真诚得让女孩子感到他独特的个性和人格魅力。
第一次在网上认识，他就说：“我喜欢你，你就是我要找的人。”
女孩说：“还没见到真人，你就这么有感觉？”
“是的。凭直觉。”
“那你喜欢我什么呢？”
“知性，善良。从眼睛里一眼看出的。”
然后，他就不容商量地追求女孩子。最初给人一种“厚脸皮”的感觉，但后来却发现，他只是对她如此。
每次要约见女孩时，他都是不容商量的口气，直接打电话或是发信息说：“我5点到你单位。等我。”也不问人家有没有事情，方便与否。
他出身农村，受过感情挫折，吃过不少苦，自己一切，都和盘托出，真诚坦白，没有假话。这让女孩感到他与别人是多么不一样，如此真诚、大胆，如此男人味儿，最终被折服，由喜欢产生爱情……之后，就是进入婚姻，由于彼此欣赏，理解，包容，所以能相敬如宾，和乐美满，幸福的生活从此开始。
每当别人夸赞他的工作能力和美满生活时，他总是自豪地说：“真诚生活，真诚做人做事，必然会有好报。”
南怀瑾佛学智慧
“一个人要先养成会享受寂寞，那你就差不多了，可以了解人生了，才体会到人生更高远的一层境界。”
古人说：“精诚所至，金石为开”，说的就是真诚的力量。古来的圣贤，或者是成就非凡的伟人，无不是不失本真天性的纯然赤子。所以，孟子说：“大人者，不失其赤子之心者也。”
赤子之心是什么？就是坚守自己天性中的善良和真诚，不失本真；而且初心不改，始终如一，坚贞不渝，无论社会人心如何变幻，他都能坚持自我，不失孩提的天然纯真，真诚顽痴，他的所有悟性和能力，也来源于此，由此潜发而来。不失真诚的人，如果具备了良好的知识，可洞悉万物之理；如果具备了某种能力，可接济苍生，成绝代之功业。所以，古人说：“真诚，是圣人之本”，以真诚要求自己，安身立命，修己安人，齐家治国。
佛家更要求纯粹彻底的真诚。“不打逛语”，不能造诺言之“口业”，以诚动心，以真诚度化人。如果心不诚，则不要修佛。所谓“有诚则灵”，只有真诚，才能真正进入修行的虚静无我状态，才能真正有所成就。
一个对自己的人生有较高期待的人，会坚守自己的赤子之心，不失自我，不随波逐流，真诚地生活，真诚地做人做事；真诚面对自己，面对他人，面对人生，活出自己的成功人生。
南怀瑾佛学智慧
“一个学佛真正有修持的人，可以入定好多天，好几个月，你看他很有功夫，但是他的功夫是慢慢累积来的，就是把此心安祝。”
□毁誉不惊，定力自守
南怀瑾先生说：“一般人对人事的批评，要多方面注意人情世故。当骂你坏的时候，什么都是坏的，没有好的；当捧你的时候，什么都是好的，没有坏的。但是不管捧与骂，都是有问题的。我们不要忘记了自己的本分，自己要很清楚自己，不要为这些毁誉所动摇，要问自己真正的作为。”
如南先生所说，面对人生的成败得失，面对别人的毁誉，一个人往往难以做到头脑清醒。不仅看不透名利得失，也放不下名誉思想；不仅看不透自己，也难看透社会人心。总是耿耿于成败得失，名利损毁。处在纷纷攘攘，皆为利来的名利场中，利欲熏心，心情浮躁，乱纷纷的场景，让自己几近迷离了心和眼，对己对人都失去了理智的判断力。
如佛家所说：“人生的苦皆因欲望”，欲望不足，追求不断，得到这个还要得到那个，哪里有一刻停歇？
但人生和社会就是这样，作为世俗中人，往往难以摆脱这种利欲的羁绊。又有几个人能够真正看破，做到放下？尤其是当下社会，人心思利，唯利是图，不讲道德原则，自认为有钱有位就了不起，受人尊重崇拜，可以呼风唤雨，风光不可一世。我们被逼迫着，没有别的选择，只有参与到这种名利的竞争中，随波逐流。
南先生又说：“我们要注意到，天上的浮云是一下子聚在一起，一下子散了，连影子都没有。可是一般人看不清楚，只在得意时看到功名富贵，如云一样集在一起，可是没想到接着就会散去。所以人生一切都是浮云，聚散不定，看透了这一点，自然不受物质环境、虚荣的惑乱，可以建立自己的精神人格了。”
如果说富贵名利如烟云，看透了人生，那么人生还有何意趣？如果说耿耿于名利的追求，耽耽于其中，遂至不能自拔，又往往人为名利所役，更加难以获取快乐和自在，人生往往更容易陷入悲剧。所谓“人为财死”，没钱时，想钱，在得到钱时，却发现钱原来并非自己的真正追求，它解决不了快乐和幸福。所谓“高处不胜寒”，在没有得权位时，汲汲以求，想方设法，无所不用其极，而当得到时，却发现人生更不得自由，跌下去的危险也越来越让人惊心。
佛家说，我们都在一种“被逼迫”下生活，这是人生的无奈，也是人生的全部内容。为了解决此烦恼，佛家出世，修行来世，离苦得乐。这毕竟有些虚无缥缈，不是追求作为之人的人生。来世的福报毕竟太遥远，坚强活着的人必定是关注现实，以实现自我，追逐名利为人生的追求。
南怀瑾佛学智慧
“许多学佛修道的人，都说：唉！我万缘放下了。问他：那你现在干什么？他说：现在就是修道呀！对不住，一点都没有放下。学佛修道不是万缘里头的一缘吗？……一切无所住，这是真正的解脱，真正的放下，此人绝对可以见道。”
尽管追求的结果也许并无意义，但追求的过程却充满了战斗的快乐，是苦是乐唯自知，但强者从不计较得失成败，只一心向上，向上，直到生命的最后——人生的意义正在其中。
一个修养深厚的人，面对苦乐人生，就能够做到自知、自守，心有定力，定力出智慧。
能够自知，就是无论穷通，如果能做到正确认识自己，不因誉而骄，也不因毁而馁，对自我有清醒的认识，有明确的方向，知道自己需要什么，要往何方去。能够自守，就是内心有坚守，不随波逐流，不左顾右盼，不为外物所左右。有坚守，就有自己的志趣，有自己的乐趣，能乐在其中；并能够耐住寂寞，享受孤独，回归宁静状态，专心致志，在虚静中修养并提升内心境界，以达智慧。佛家说：“境由心造”，就是说无论外面世界如何变幻，自己内心不倒，保持平衡，就可做到以不变应万变，不会迷失自我。
具体来说，就是尊重自我天性，发扬自己的优长，坚守自我节操和原则；有自己的追求和理念，一旦认定，坚贞不渝，善始善终，有选择性，有所不为；有自己的生活方式，不随波逐流，不会为别人或是周围所左右；能安顿自己的心灵，善于调节自己，有弹性地生活；无论幸与不幸，无论成败得失，无论毁誉，他都能保持清醒的认识，坦然接受，保有一颗平常心。
无论如何，都不会失去自我，永远知道自己需要什么，处在什么位置，应该如何把握自己，不失人生航向；无论社会人心如何变幻，他都能做到“守一”，以不变应万变，永远守护好自己的精神家园，坚持以自己的方式，走自己的路……
另一方面，人有定力，才能在宁静中专心致志做事；只有专心致志，才可能学有所成，做有所成。
唐朝时，有一位叫灵润的高僧。一天，灵润听说泰山灵岩寺有位僧人，道行很高，就前去拜访。
到了泰山后，灵润跟随僧人学习般苦行定，从早到晚，持续修炼。
刚开始时，他感觉疲倦，但他抱定“不成功、毋宁死”的决心，坚持修行，精进不已。不久，他便能在修定时忘记了睡觉和疲倦，身心却畅快无比。当时同修者有五百多人，都因耐不住苦寂而相继离开，最后只剩下灵润，坚持到最后。
灵润出身富贵人家，祖辈几代都是高官。出家后，灵润有时到家乡讲法，讲完就走，并不去见亲人。一次，有亲人去世，家里通知他回去吊唁。但他却坚定地说：“我已投身空门，凡尘之事不再涉足！”当然心里也怀有悲伤，但决心已定，只好坚持拒绝回家，不让自己的修行半途而废。
别了静修，灵润离开热闹的京城，来到了南山西北的澧鄠，在林中守定修持。当时，京中的僧人空藏、慧琎、智信和智光和灵润一起到林中修炼。众僧修炼时，在恍惚中，就觉得自己置身于一个无边的坟场。一座座坟茔连绵不断，有新死者土尚未干的新坟，也有旧死者荒草丛中的老坟。只见从一个个的坟丘中走出一群青面獠牙的鬼怪，有的伸出长长的舌头，有的瞪着牛一样的血红眼睛，有的张开血盆大口……这些鬼怪一步步逼近修炼者，这些修炼的僧人吓得高声惊叫起来，有的倒在地上口吐白沫，面如土色。而灵润却独守定境，对这些鬼怪视若不见，鬼怪们只得识趣退去。修炼的众僧看到鬼怪们在灵润面前悄然退去，对灵润的定力佩服之极，都纷纷拜他为师。
又有一次，灵润和众僧登山游览风景，不巧，山中起火。众人都慌不择路，纷纷奔逃，只有灵润跟平常一样，缓缓行走，并不加快脚步。当火烧到灵润身边，却自然熄灭了。灵润对众人说法道：“心外无火，火是由心而来。如果说心火不灭，外面的火是无法逃避的。”
灵润的定力非同一般。只有内心有了定力，才有力量对抗外界的困扰。
佛家的修持就是要培养人的定力，有定力的人，正念坚固，如净水无波，不随物流、不为境转，坦坦荡荡。有定力的人心地清净，不为假象乱象所迷惑，只有这样的修炼者，才能最终修成正果。
普通人同样如此，如果做到了毁誉不惊，定力自守，那么，他就不会为外物所左右，自然就可活出坚强而有力量的人生。
南怀瑾佛学智慧
“道在平常日用间。真正的道，真正的真理，决对是平常的，最高明的东西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是这样，最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。老子也说过：‘大智若愚’，智慧到了极点时是非常平实的。”
□缘聚缘散，任其自然
南怀瑾先生说：“禅的境界是，当你万缘放下，把身心都丢开以后的那个东西。明月下面看芦花，芦花是白的，月亮也是白的，白对白的，还有什么？一片都是白，空空洞洞，要你去找。”
南先生说的是，当你放下一切，五蕴皆空时，看到的就不是外在的东西了，那是什么呢？是自己的本心，是一颗天然的本真之心。
人生在世，会遭遇到什么人，什么事，每个人并不清楚。所谓人生际遇无常，而相逢也无常，所以说“相逢就是缘”。由于我们对人与事，人与人之间的相遇，在什么时空条件下，处于怎样的状况，能持续多久？这些都无可明确，所以，我们就用一个“缘分”来解释。无论深浅，无论好坏，都归结为一个“缘”字。
很多情况下，由于执著心，面对缘分，我们难以顺其自然地看待，做不到放下，尤其是放下自己的喜欢，由此产生出无限的烦恼。比如，你喜欢一个人，痴情追求人家，但人家无动于衷，或者不能与你共鸣合拍，最终离你而去；而你因已经投入无法释然，甚至因为不甘心失败而不敢相信这个事实，依然舍不得，放不下，穷追不舍，直到把人家吓跑，从此不现，连朋友也做不成。这不是执著弄的吗？
虽说执著追求是积极自信的姿态，值得发扬，但如果不能正视客观形势，不想可行性，能否实现，就冒然行动，结果终会像夸父逐日一样徒劳无功。这就是不必要的执著，是在强求，也是在自找苦吃，做无用功。
我们总是不自知。既对自己的能力有过高估计，也有太多完美的要求，于是给自己加压，苛求自己，转而苛求别人，给别人压力。是自苦也给别人烦恼。
一定要明白：有些东西不属于自己，就是努力也不会得到；而且掌握不住分寸，往往适得其反，过犹不及。所以顺其自然，学会舍得、放下最重要。自己喜欢的、想要的东西，当然舍不得，也不甘心，但是，如果明白了它不属于自己，就不会再耿耿于怀，再纠结不休，就会心里释然，任由其发展，顺其自然。此时，才明白，做人做事“拿得起，放得下”的道理在；才明白，不强求，不苛求，不完美的道理在；从此学会乐天知命，安分守己，在努力的同时，让一切顺其自然。甚至明白了有时糊涂一点更好，有时抱残守缺也许有必要，有时守柔示弱是策略，凡事不再争胜逞强，而只按自己的想法和能力，尽力做去，“成事在天，谋事在人”，不会再执著地自苦，不轻易生念，免得徒增烦恼；明白该放下时，只有放下，才得解脱，才得轻松，才能突破自己，开始新生，获得飞跃式成长。
让万事随缘，学会放下，这是成长的必然，也是修养的必然要求，否则，一个人难以成长成熟，也不会完善提高自己。而修养，不仅是修养学问道德，从知识和生活中领悟真谛，更是一种沉静自己，获得智慧的必要渠道。
人生在世，“不如意事十之八九，可与人言只二三”，世界本不完美，人生充满无奈。在成长的过程中，由于认识能力所限，我们对世界的认识也犹如井底之蛙，都是以个人意志为转移。事实上，只要是有些经历的人都有体会：很多时候，很多事情，并不以自己的意志为转移，个人的主观努力也往往会遭遇败北。我们虽然从小受的教育是“天下无难事，只要肯登攀”“爱拼才会赢”，但并不是你一真登高，就一定能“一览众山小”，拼搏过度反自受其伤，“种瓜不一定得瓜，种豆不一定得豆”，就是说，有时结果往往不遂愿；而且，追求的过程中，往往充满艰辛和纠结，自身的成长也充满考验，充满成长的痛苦和煎熬；漫漫人生路，追求何其远？但是，没有一帆风顺，没有完美无缺，有的只是磕磕碰碰，“漫漫人生路，总要错几步”，在磕磕碰碰中，我们得以成长，日益成熟，学会修养自己，不执著硬上，明白古人所说的“顺应天道”，“顺其自然”，明白佛家的“缘聚缘灭”，让“万事随缘”。
当一个人修养日益深厚时，他看世界不会完美，看人看事也不是完美，所以对己对人不再苛求；同时也学会了宽容、理解，学会随缘。能做到此，就说明他在成长，在成就，其智慧也在提升了。
一个人学会了万事随缘，就获得了自我解脱，得解脱就得解放，得解放就得重生，得新生就得力量，这样，他只会越活越有力。
南怀瑾佛学智慧
“痛苦与烦恼是很难解脱的，佛也只告诉我们解脱烦恼与痛苦的方法。解脱是靠自己，不是靠他力。佛不过把他成就的方法告诉我们，你要自己修持才行。”
□人生真谛，寓于平淡
南怀瑾先生说：“我们对于人生的很多概念，都有着似是而非的看法，比如道德，真理。人们常把那些所谓的‘精辟’的言论视为人生的哲学，其实不然。事实告诉我们，越是真实的道理，越平淡无奇。”
的确如此，越是深刻的道理，往往越简单；最简单的往往也是最深刻的。深刻寓于简单。所以，人生的真谛，就在平淡中。如一杯白开水，看似平淡无味，但自成勾兑出各种滋味，而且各人的品味也不一样。一个人只有经历过了，生活过了，才能明白这个道理。
同理，一个人，年轻时，如果有些才华，或者做出些成绩，就难免会锋芒毕露，骄傲自满，张扬跋扈，觉得自己天下无敌。是个愤青，又像个刺猬，什么都不入他的眼，也刺伤别人，结果怎样呢？这样的人往往成事不足，败事有余。说到底，还是因为幼稚和浅薄，没有成熟呢。等到他的学问和经历到一定程度，他就会越学越感到自己的无知，而且认识到个人的渺小，“山外有山，楼外有楼”，从此开始有所敬畏，真正学会谦虚，学会低调收敛，谦卑做人；当他有了一些人生的经验，有了正反两方面的教训，才开始真正的成熟，明白人生的真谛，从此有意识修养自己，到了极致，看透了一切，反而会更加从容恬淡，更甘于平凡平淡，享受宁静自在的生活。
道理说起来很简单，但能够认识到的人并不多。所以，真正谦卑的人不多，真正淡泊的人不多。我们总在无休止的欲望中追求，名利、地位、快乐、幸福，一个都不能少。为此奋发图强，甚至挖空心思，无所不用其极，但是，结果呢？有人没有得到，为此痛苦沮丧；有人得到了，但并不以为满足，继续追求。但是，即便得到了最高的权位和名利，又能怎样呢？也许会发现：其实原没想象的那么好，才明白自己真正需要的也许不是这些。而自己应该抓住的东西，也许之前已经被自己忽略了，或者不屑地放弃了。此时，才明白：人生真正的幸福不在大富大贵，不在功成名就，不在金钱和地位，而在内心的一份充盈的宁静中；而这，往往在平淡平凡的生活中。
所以，珍惜眼前拥有，能够过平凡的日子，能吃苦并享受寂寞，拥有一颗平常心，带着真诚并感恩的心态生活，就会拥有内心的宁静和从容，就会拥有真正的幸福和愉悦。所谓“平平淡淡才是真”，确实如此。
一个人胸怀大志，发奋图强，最终能有所作为，建功立业，实现自我，同时接济社会民生，这固然是可贵的强者姿态。而且，每个人来到世间一场，也应该有这个积极的人生态度，对己对人都尽心尽力，认真负责地对待，努力在有生之年完成此生的使命，让人生无悔，这固然是应有的选择。为此，我们积极进取，迎难而上，力争上游，百折不挠，上下求索……但是，一定要明白：“成事在天，谋事在人”，并不是努力就能成功，并不是付出就有相应的回报；而且，纵使得到成功，也未必有想象的美好，生活质量也未见得就提高。
明白了这个道理，就不会有不必要的、徒劳的执着，不会给自己强加不必要的压力，不做无用功。而是选择审时度势，认清自己，选择自己可以企及的人生高度。同时，看淡名利，不患得患失，怀一份超然的心态，学会进退取舍，让自己始终保持最佳状态，从而做到宠辱不惊，笑看花开花落，乐天知命，安分守己，脚踏实地，在平凡平淡中获得扎扎实实的成长和进步，这样，等机会来临时，反而更容易收获一份意外的惊喜。正所谓“无心插柳柳成荫”，很多情况下，越是意气昂扬地争取，反而得不到，因为不得时，不讲策略，一味冒进，所以终不得遇；而平时扎实努力，不显山露水，凡事谦卑低调的人，在机会来时，反而能抓住机遇。其中有深湛的智慧，只有聪明人才能领会把握。古人早就认识到这一点，所以告诉人，无论做人做事，还是面对成败得失，都要保持一颗平常心，这样才能进退有据，得失不悲，无论成败，都能因内心的沉静而拥有自我独立而宁静的生活。
从另外一个角度，如果一个人能始终如一地保持本色，不卑不亢，这也是难能可贵的。穷时如此，通时如此，无论穷通，皆不改其志，这样的人，很了不起。所以，南先生也说：“如果一个人富贵名利都经历过了，还能保持平淡的本色，就很了不起。”为什么呢？因为他修养高，有一颗平常心，不失本真，不失自我。比如我国古代的陶渊明，甘于平淡，自愿解甲归田，过普通人的日子，这种境界是十分高的，而且品位不俗，所以他能写出那么恬淡而意境深远的诗句。这样的人，是人中高品。
事实上，人生最重要的也许不是功成名就，而是拥有宁静而丰富的内心，拥有快乐和幸福。而这些，不在功成名就中，不在大富大贵中，而在平淡的生活中。所以，只要你认真生活，就能品出自己生活中的充实、快乐和幸福。而且，只有靠自己来找。
□只有经历过，才算真懂得
南怀瑾先生说：“现代许多年轻人搞的书刊著作，大谈国事天下事，头头是道，但文章是文章，天下事是天下事，这完全两回事。要做到事理合一，非有几十年亲身艰苦的经历，是不会了解的。”
现实中，的确有不少人，喜欢夸夸其谈，无论他发表的意见是否出于公心，但因缺乏实践，听起来总难免流于形式，没有实际价值。这种人，根本就是认不清自己，不知谦虚低调，甚至不知守自己的本分，这种人，要么自以为是，好为人师；要么喜欢管闲事，证明自己能力，表现自己，婉转诟病别人；要么就是喜欢搬弄是非，飞短流长，以品评别人为能事……如此种种，总之是对自己认识不够，素质不够，却总想发表些空论，其实，这些议论往往难起作用，也会根本上影响自己的形象。不懂得换位思考，更不要说善解人意，总是以自己之心度他人之腹，完全站在自己的立场，说自己的话，自己没有体验，怎么能随便发表意见呢？
南怀瑾佛学智慧
“佛并不是权威性，也不是主宰性。佛这个主宰和权威，都是在人人自我心中。所以说一个人学佛不是迷信，而是正信。正信是要自发自醒，自己觉悟，自己成佛，这才是学佛的真精神……自求多福，自助而后天助，自助而后人助。”
很多人的言论不是自己的，是自己“学习”来的，搬用别人的，或者是想当然，主观臆断来的，所以其言论不合实际，没有价值。尤其是一些纸上谈兵的知识分子，最容易犯的就是这个毛病。胸有点墨，有些知识和文化，所以，动辄引经据典，谈而论道，听起来好听，但做起来不可行，不是理想化，就是不切实际，有的甚至是错误。正如知识不是学问一样，出口成章也不算才华，谈而论道，也不能说有真思想，也许很多是搬用，借来的呢。
真学问不只是知识，还有个人的生活经历，体验和经验，如此，才能产生自己的观点和思想；真学问不只是有理论，不能只务虚，还要有实践，还要务实，能够结合现实，学以致用，产生符合现实并指导现实的真观点。否则，没有生活，没有实践，没有思想，不结合现实，只埋头于书本，做案头工作，产生所谓高于现实的空虚理论，也是难免言过其实，或者言不合实的，最终难免掉书袋子，为所谓的知识束缚，失去个人灵性，成为失去个人观点的所谓知识分子。
生活中，很多所谓的知识分子，博学多闻，上知天文，下知地理，中知人事，说起来头头是道，引经据典；写起来洋洋洒洒，古今中外，信手拈来，真令一般人佩服投地。但你要让他做一件事，一件也做不好，而且还不愿意做。这种人，眼高手低，好高骛远，自以为高人，不做细事，所谓“百无一用是书生”，指的就是此类人。
有人文章言辞华美，引经据典，知识点很多，让人叹服，但仔细一看，却没有自己的东西，都是人家的。这样的文章，又有什么用呢？知识当然需要积累，但只有结合实践经验，升华出思想，才算是自己的；知识当然需要继承，但只有学以致用，才能真正起到作用。所以，书应该越读越薄，知识应该越积越少。如孔子所说：“一通百通”，即融会贯通，越是有学问的人，就有种体会——越学越感到自己的无知，所以越来越谦虚。他学问的状态也是由不自由到自由境界了，所以感到，越是深刻的，也是越简单的；越是自然的，越是高明的。
而事实上，真正的知识分子，不是高高在上的，不是虚无的理想主义，而一定是关注现实，注重实践，让自己的知识产生思想，产生行动的力量的。所谓“实践出真知”，真理往往产生于实践中，而不是书本；真正的学问是个人知识和体验升华出的思想和修养，而不是博闻强记。
就此意义而言，经历和实践是十分重要的，也因此，南先生说，一个人没有经历过，不要乱发表评论；只有经历过，才有资格说话，因为经历过，体验过，实践过，有切身体会，说出的话才更有份量和参考价值。
所以，如果自己没经历过，就最好少发表意见，更不要乱加评论。因为无论你说得多么天花乱坠，但于实际，也许没一点意义。
佛家说的“不妄语”，就是说不乱发意见，也不急着下结论。天下事纷繁复杂，变幻万千，事物间又有联系，很多事情，不能妄加论断。更何况是没有经历，没切身体会呢？而语言本身，虽然为的是表情达意，互相交流，但并不能真正表达清楚。即古人所谓的“书不尽言，言不尽意”，所以，语言实际上很难做到“自圆其说”。就是因为人的内心世界很丰富，语言并不足以表露内心。佛家说的“一切有为法，皆梦幻泡影”，也有这个意思。佛家又主张“沉默是金”，是说，很多情况下，比起滔滔不绝，沉默更有力量。而且，沉默也会让一个人真正地沉静下来，提升修养，还能保护自己。
现代人喜欢表达自己，而且都口才了得。无论是口头还是书面，无论是报刊图书，还是电视网络，到处是吐沫飞溅，侃侃而谈，古今中外，信手“拈”来，这些说的，或者写的话，有多少究竟是自己的，有多少是来自个人生活的？我们表示怀疑。知识和信息爆炸的年代，手机、网络等新媒体承载着大量的信息，丰富着这个世界。既然前人和别人总结了这么多知识，生活节奏又这么快，才懒得独立思考，认真创造，所以，现代人工作中的很多内容，都不是自己去思考创造，更多的是查找、复制、粘贴，拿来为我所用，“山寨”现象充斥在整个社会，尤其是知识文化界。你看文化市场多繁荣，但有多少是个性的、创造的好作品？更多人，是在借话说话。不关注自己的生活，不思考，都学会了这种拿来而用的讨巧办法，而且表现出来的，点点滴滴都是自己的实践经验，自己的体会感悟，自己的创造。他们会说网上都有，网络上都有吗？有也是别人的，不是自己的。
人在这样的复制氛围中，越来越平面化，越来越面具化，思维越来越单一，本真和个性流失，活力和创造性减退，生活也越来越格式化，如果把握不好，容易依赖这些别人的所谓知识，自己完全陷入被动，直至迷失自我——因为不关注现实生活，也不去积极拓展自己的生活。
时下，很多人以网络为业，不少人靠网络来工作，网络占用了他大部分的时间，使他与外面的世界越来越远。更有那些与现实为敌，逃避现实的人，那些“宅男”“宅女”们，他们的生活完全被网络所控制，一天没有网络，就要活不下去的样子。他们宁愿网聊也不愿找人聊天；宁愿网购，也懒得出门逛逛街，看一看真实的生活，日光下忙碌的人们，感受一下大自然，感受一下生活跳动的脉搏……
对于一个尊重个人天性和追求，真诚生活，坚持自我独立的人来说，在奋斗路上，他不会为外物所左右。他学习知识，工作努力，但更注重生活和修养；他借鉴别人，也适时拿来而用，但更坚持自我独立创造；他会工作，但更会生活。总之，他坚持根据自己的特点和要求，服从自己的内心，注重个人生活体验和实践，结合知识，走出自己的一条成功之路。
南怀瑾佛学智慧
看看看，古岸何人把钓竿。
云冉冉，水漫漫，明月芦花君自看。
——雪窦禅师
□行善惜福，才能得善果
南怀瑾先生说：“以中国文化的《易经》的道理来说，认为天地间的事都有原因，有很多因素的。‘其所由来者，渐矣。’都是慢慢转变来的。《易经》告诉我们，天下的事，没有突变的，只有我们的智慧不及的时候，才会看到某件事是突变的，其实早就有一个前因潜伏在那里。”
佛家讲因果报应，认为一切都有因果，昨天的因造成了今天的果。所以说：“因果报应，报应不爽。”这种因果有前世因后世果的，有现世报的，而且认为这种因果报应屡试不爽。又说“善有善报，恶有恶报”，“种瓜得瓜，种豆得豆”。信佛的人必须积德行善，为积累福报。
《易经》说：“生生这谓之易”，认为事物在不停地变化中，而且互相转化。所谓“物极必反”“阴阳相生”以及现代哲学里所说的正反对立统一等，都说明了事物间的区别和联系，也即佛家所说的互为因果关系。
正因为人们认识到事物间这种前因后果的先后关系，所以古人早就认识到做人做事不能只看当下利益，只顾眼前得失，而是要顾及前因后果。所谓“一分耕耘，一分收获”，告诉人们只有努力，才有收获，没有不劳而获，天上没有掉馅饼的事儿。又有“不以恶小而为之，不以善小而不为”，告诉人们平生要积德行善，多做好事，积累福报，福传子孙。天下事，都有一个发展过程，没有一蹴而就，没有一帆风顺，但前后左右间自有承接和因果关系，也就是说，事物都自有一个规律存在，只有认识到这个规律，并遵循把握之，才能抓住发展的最佳时机。古之高人顺道而行，不得遇时，“潜居抱道，以待其时”，避世离居，审时度势，一旦机会来时，就及时出去，大展身手。正是因为认识到事物发展的因果规律，认识到了这个规律性的“道”，从而顺道而行，在平常人看来自然而然间，水到渠成地就做成了某事，高明就在此。其实，做人做事，都需要认识到这种决定因果关系的“道”。而这个“道”不仅是客观的，不以人的意志为转移的，而且是“善”的，有“德”的，否则不能称其为道。所以，古来那些搞歪门邪道的人，不务正业的人，无论他多聪明，他的聪明也是小聪明伎俩，最终因不合大道，不合德善而以失败告终。
孟子说“人之初，性本善”，并说“大人，就是不失赤子之心”，认为人天性本善，告诉人们要尊重天性，坚持本真性格，不失自我内心的善良纯粹。一个人如果迷失了自我，多是因为没守好本真。真正能做成大事的，往往也是坚守自我善良人性，心怀“至诚”，不失真性情，所以能成为“大人”，或者“圣人”。
南怀瑾佛学智慧
“真正的佛同其它许多宗教一样，是反对拜偶像的。那为什么画的佛，塑的菩萨都可以拜呢？答案是四个字‘因我礼汝’。因为我的形像存在，你起恭敬心拜下来，那个像是一个代表而已。你这一拜不是拜我，是拜了你自己，你自己得救了。”
佛家的善，更为彻底，不仅要求内心回归本真和淳善，而且要求放弃“小我”，做到“无我”，躬行善事，行善积德，普度众生，以求福报。
惜福，就是珍惜眼前的拥有，带着一颗感恩的心生活，活在当下，脚踏实地。惜福，与行善紧密相连，一个行善积德的人，一定会善待生活，真诚生活，珍惜眼前的拥有，知恩图报，也怀一份感恩的心生活；一个惜福的人，一定会心有敬畏，守正守真，行善积德，相信善有善良，行善得福报。惜福，就是爱惜并珍惜眼前的一切，不浪费，不随意废弃，不仅能享受宝贵，也能在苦中作乐。无论穷通，都能坦然面对，找到一份意义，平衡自己的生活，活出最大的快乐。富不骄淫，穷不自弃。否则，只能是乐极生悲，或者穷困潦倒。
近代高僧弘一大师，曾经多次讲过“惜福”这个主题。“惜”就是爱惜，“福”就是我们常人说的福气。他自己就十分爱惜东西，从小就知道物力维艰，具有良好的习惯。
小时候，弘一大师的父亲请人写了一副对联，是清朝刘文定公的句子，挂在大厅抱柱上。上联是：“惜食，惜衣，非为惜才，缘惜福。”以后，他和哥哥经常念这副对联，当时年幼的弘一大师从小就知道一米一饭来之不易。她的母亲也常常教导他：要爱惜衣食。否则就会损失福报，就会短命。
弘一大师学写字，总是拿整张的纸写，字写坏了再拿一张纸。看到此情形，母亲正颜厉色地对他说：“孩子啊！你要知道，你父亲在世时（弘一大师六岁时父亲去世），不要说这整张纸不肯糟蹋，就是连一寸大小的纸条，他也不敢随便丢掉啊！”后来，他再也不敢浪费纸张了。
在母亲的耳濡目染下，弘一大师从小就养成了勤俭节约，爱惜东西，知福惜福的生活习惯。
后来，出家后的他，更是节俭。据他的学生刘质平先生回忆，弘一大师所用蚊帐，破洞共有二百多处，有的是用布补的，有的是用纸糊的。刘质平要给大师换个新的，可是，弘一大师就是不肯。后来，实在没法用了，才另外又买了新的。
无独有偶，近代净土宗的高僧印光大师，也是勤俭节约的模范。
有一天，有人给他送来一些白木耳等补品，印光法师自己不舍得吃，都送到观宗寺供养谛闲法师。有人问他：“法师，这么好的东西，你自己怎么不吃呢？”印光法师回答道：“我的福气很薄，不堪消受这么好的东西。”
印光法师有一位皈依的俗家弟子。有一次，两人一起吃饭。这位居士吃饱了，放下饭碗。看到他碗里还剩下一两粒米饭，印光法师就毫不客气地训斥道：“你有多大福气？可以这样随便糟蹋这些饭粒！你赶紧把剩下的饭粒吃光！”
南怀瑾佛学智慧
“‘尊敬方知无可疑’，就是尊重，尊重就是恭敬。一尊重啊，当下可以悟道，所以只有感谢这一句话。”
有人说：“一个人纵然有十分的福气，也不要享受十分，享受二三分就行了。”这样，他余下的福分，可留到后来慢慢享受，或者行善心，布施分离给别人，那就是了不起的人。
世间因果自有报，只在早晚而已。行善就是积福；惜福就是要善待自己的福分。如果一个人既能行善，又能惜福，那他的福气会越多，越大。
南怀瑾佛学智慧
“人生心为形役，我们人都做了身体的奴役，人生如浮萍一样飘浮在那里。一天忙忙碌碌，就是为了这个身体，为了一个思想、一点念头在忙碌，自己骗自己。”