拳学之理
大成拳之载道
中国拳学的精义在于“道”，合于道者，就是上乘拳法。大成拳(1)的道就是“中”，依“桩”(2)而得。大成拳与其他拳术的区别在于着手的不同，习练大成拳是直接从道开始，其他拳术多半是从术开始，而最终必须也归于道。
大成拳是以一个桩成就无穷之用，所以，桩里面有太多的东西，要靠站桩慢慢变化，慢慢领会，不可能一下子全部领悟。刚练时，要多听多站，听不听得懂没关系。多听是为熏习；站久了，身体变化了，再听，“哦”，原来说的是这个东西，就明白了。接着就要“摸”、“看”，看别人怎么比画，摸着了，把自身的东西运起来。一个人的桩，没有检验。站桩必须有检验，别人用力推我或打我，我要以不被破坏的站桩的态势应敌，这时用什么动作都对！所以，桩不是一种固定形态，而是不拘一格、活泼灵动的状态。站桩不是练“不动”的东西，站着别人推不动，只是检验自己桩里东西满不满，这不是“用”。真正“用”时，不能让你挨着我，三尺之外，七尺之内，我用无形的“中”(3)以精神笼罩着你，人未到，气先接，“先发先到，后发也先到”。先发，是精神笼罩，威慑对方；后发，是气在形先，接住对方。问：意可放到多大？答：无穷大！把意空掉，即是“其大无外，其小无内”的境界，全部都在意里面了。此时，就能达到“心无怖畏”之境，别人怎么动，对你而言都是静态的。《拳论》说“无形无意”，实际不是无意，是意满了，全身都在意中，所以感觉到无意了。
这里说检验，也是一种方便。大成拳没有检验的东西。大成拳就是“灵机”，灵机一动鸟难飞，随时都处于欲接未触的状态下。王芗斋(4)说：外表不动，里面真动。外表不动，是说身、手、意随敌而动，形没有动；里面真动，就是“灵机”，灵机动时，全身弹性不能丢，全部都是松的，别人在身上就落不住，人挨着一碰就没有了。
意动身随，那意怎么动？它不是主观的动，是以对方之意为意这样的动。不能执着，不能是我要怎么样，是对方要你怎么样你才怎么样。所以大成拳不思而得，不勉而中，不用考虑，出手就是，它是本能拳法。境界就是无人相、无我相。要达到这种状态，没有别的办法，就是站桩，只有站桩，意动身随才能出来。老先生说的是意紧身松。意紧身松有点抽象，其实不是紧，是身体松下来，提起精神，它不是紧也不是紧张，是拿起精神。这个拿起精神，第一步就是诚、诚中、浩然正气，就是你往这儿一站，整个屋子里其他东西都不存在了，自己就把空间给占满了，这是实，这就是大成拳的第一个境界。第二步境界叫虚、虚中，它不是把这儿占满了，它本身是一种虚幻的，不是这个实，它是实的另一面，就是应物自然，你来就落在我这个虚的里面，现在的很多太极拳家都想追求这个。自己虚，把对方弄实，在接触的一瞬间把对方弄虚，自己变实，让对方的实补自己的虚，把自己补实了，对方没有了。第三步功夫是无我、无敌，无这件事情，三轮体空，叫空中，也叫灵中。大成拳是种禅境，禅的境界。以《金刚经》(5)为心印，是这样的拳法。
佛法智慧圆融无碍。站桩在理上契合于佛法，以《金刚经》为心印，就是大成拳。少林寺实战的这部分拳法，也是以《金刚经》为心印。民国时候，有个人叫尊我斋主人，写了一本《少林拳术秘诀》，(6)里面讲少林拳法技击的要求，要不动心；还要破生死关，就是你干这个事情，要把生死置之度外，这实际就是无我相、无人相，就是这个东西。
拳学(7)有句话叫生理可作用于心理，心理反过来也能作用于生理，有非常实际的作用。我们讲三道合一，人生之道、生命之道、拳学之道，在我们的拳里能体现出来，能做到就能普世。实际上这三道就把人与人、人与社会以及人与自然的关系基本上都包含了。我们的拳学之道可以印证很多东西，它不光是实战搏击，一个人站桩的时候是这种状态，两个人试劲的时候、应敌的时候还是这种状态。应敌的时候也破坏不了你这种状态，你还能保持你的状态，始终如一是这种状态。它是要经过一层一层的检验的，并不是仅仅拿来应敌的。它的根本目的是什么？就是以这种形式来悟道。
有了以拳载道这个思想、恢复良知良能(8)的思想，就慢慢地理解了这个拳，理解了这个桩，第一步就理解对了。然后，摩擦步、试力慢慢就能对了。有些人对这个拳、对桩的认识很盲目，他站着站着感觉有劲了，练别的东西也感觉有劲了，就往有劲上找。实际上不对。形、劲、意、力等，不是主要的，主要的是良知良能，通过站桩可以恢复激发出良知良能。他的那个只是培养劲了，培养不出良知良能。这是分水岭，是最核心、最根本的分界线，是目的性的分界线。
激发良知良能要随时调整全身的松紧，不是那种肌肉的一松一紧，该松的地方一定要松下来，让它通透，让它空明，让良知良能进来，让纷杂的东西出去。心里干净，才能出来无穷的力量。
要通过生命的学问再反馈到心性之学，因为不了解自己的身体，不了解生命，身体作用不到本心，这两个就脱节了。古人讲，学问之道无他，求其放心而已矣。(9)学问之道也是文武之道，实际上就是生命之道、心性之道。
孤阴不生，独阳不长，文武之道一张一弛。过去大儒有武之道者得武之精神，文人有武之精神是道，武没有文不是道，而是术，是技。王芗斋说：“武至极则文。”练拳要达到道的程度，这是根本。
一般的拳想当然的东西太多，大成拳是往回找。返本能，返先天，越不动越好，越慢越好，越安静越好。很多拳是越快越好，越激烈越好。
大成拳不是简单的一个拳而已。孔老夫子是大成至圣先师，他代表整个中国文化的根，整个中国人文的正脉，大成拳合这个脉。所以它不是简单的拳术或者功夫，而是通过拳学之道先把身体改变了，用改变了的身体去改变心，然后再拿这个改变了的心，就是先贤所谓恢复了良知良能的心来生活，这个具备良知良能的心就成为生活的主体了。它是成就君子、圣贤的学问。修炼的方法就是先从身体入手，以身证心，再以心印物。理论上很完备，方法也很具体清晰。不是在理论、文字上做功夫。
修炼大成拳能感知身体的智慧、生命的真意。在中国人的思想体系里，岐黄医术是身体范畴，宋明理学是心智范畴，五行八卦六十四易是事物的变化范畴，自强不息、厚德载物是人文范畴。但这些离人自身似乎都有距离，得不到体证，有些能得到体证，但又没有能量。要有能量就需要“整”，身体的整是肌肉可以整，骨骼可以整，但你的心、意能不能合上去整？气血、筋骨能不能整？呼吸能不能合着一起整？你呼吸的时候能不能息息归元？大成拳的修炼就能实现这种高度合一的整，上下、左右、前后、内外，看得见、看不见的整。“身心一如”，当你的心能安下来的时候，身与心就是一家。心是看不见的身体，身就是看得见的心。和心连在一起的有很多东西，中国人讲心神，讲神不守舍，神不守舍的时候，身和心就不是一家。大成拳讲究神圆、气圆、力圆，你把自己纳入到这个体系，经过训练以后，就能进入这种状态。接续中国文化正脉，从身体的觉知、心的感知开始。大成拳就是研究人的感知系统的能量，并经过身心的修炼，把它开发出来。
身体的修炼可以改变人的气息。气息，就是心，自己的心，改变了这个东西就改变了人的“味道”。每个人都有特定的味道，古人讲同气相求，气味相投，意思是气息能和在一起，互相就不排斥，它跟那种异性相吸、同性相斥是两回事。就像有的人，性格变了，脾气变了，本质上是他的气息变了，心性变了。这就是通过练身修心，心一变什么都变了，全凭心意用功夫。这种知识是灵性的东西，是感知世界里的，是必须通过身体的修炼才能得到的。感知世界的东西是非逻辑的，现实中很多重大的事件、变故、决策，都是依靠直觉，表面看起来是实在没办法了，试一下，事实上它还真不是试，事情还就是（直觉的）那样子。它不是建立在很严密的逻辑思维的基础上，就是把心放空，身体放松，让这种气息在一个好的环境下面、大的环境下面去起作用，这是天底下最有用的道。王芗斋对武学最大的贡献、对中国人最大的贡献就是这个。
形成一个新的思路很容易，而要形成一个合乎自然之道、对人类有用的思想体系，从而帮助人们解决现实中的一些困惑和问题，对社会一些跑偏了的东西进行斧正，是比较难的。但这一切又无外乎是人的身心修炼和改变，只要人的心朝这个方向走，在这个过程中心就会摄取、采集各种有用的信息，从而形成一个新的心灵高度。认识自然、认识社会、认识人心，就是认识自心、认识自己的身体。这也是大成拳的修炼之道。
(1) 大成拳，王芗斋先生于20世纪40年代创立的新兴拳学，废弃套路、招法、迷信等，以站桩立禅为修炼手段，以《金刚经》为心印的恢复挖掘良知良能的自性拳学。
(2) 大成拳站桩，也称立禅，是大成拳最重要最根本的修习方式。
(3) 大成拳的中就是机，就是道。
(4) 王芗斋，20世纪最伟大的拳学家、思想家、养生学家。他创立的大成拳学理虽和于儒、释、道、医等，但为独立之一门。著有《大成拳论》等书。
(5) 《金刚经》，佛教重要经典。公元前994年间成书于古印度。鸠摩罗什所译全名为《金刚般若波罗蜜经》，唐玄奘译本为《能断金刚般若波罗蜜经》。
(6) 作者尊我斋主人，民国四年中华书局出版发行。
(7) 拳学的真实含义是通过拳术、拳功、拳道的追求，达到以武化人之功。武化相对于文化而言，武是一个人一生的精神储备，武是一个人的魂魄，武是自强不息，武是生生不已，武是充满生机之活力。
(8) 《孟子》说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”王选杰说过：“大成拳法，妙在本能，动静处中，有感即应。”
(9) 《孟子·告子上》。