第3节 对存在与存在者之本质性区分的不思

【25】但在一切事物中对我们显得更为自明的乃是这一事情：恰恰存在者“是/存在着”（ist）24，或者如我们所说，存在者是“通过存在”而被规定的。当我们说：“存在者是/存在着”（Das Seiende ist），我们就每每都区分了存在者和其存在，而我们却根本没有关注这种区分。我们因而也没有去问，存在者和其存在的这种区分存在于何处，它源出于何处，它是通过什么而始终如此地自明，它从何而来取得了这种自明性的权利。我们也根本没有发现什么理由去让我们关心存在者和存在的这种区分。

当我们思考存在者整体或者只是试图大致地对此进行思考的时候，我们却甚至通常是让那种东西——我们在此所表象的东西，无论是存在者还是存在，无论是二者相交替还是二者相融合又或者二者相区分——未被规定和未被区分地处在一种几乎不可把握的关联之中。由此而来也就出现了一种古老的、言说中的混乱。我们说“存在”，但真正意指的却是存在者。我们谈存在者本身，但根本上却指的是存在。存在者和存在的这种区分看上去甚至是不存在的。倘若它存在，对它的轻视看上去也没有造成什么特别的“伤害”。

事物自有其历程。然而，并不是当我们沉思了存在者整体并且特意地思考了存在者整体的存在，我们才处于所谓的这种存在与存在者的区分中。这种区分贯彻支配着我们对存在者的全部言说，甚至贯彻支配着我们对待存在者——无论其是我们自身所不是的存在者（石头、植物、动物）还是我们自身所是的存在者——的每一种行为。

例如，当我们完全外在于每一种科学思索并且远离于一切哲学沉思而说“天气是好的”之际，我们就用“天气”意指了一种现实的【26】东西和存在着的东西，并且用“好的”意指了现实的状态，而且用那个不显著的“是”意指了一种方式，即这种存在者，天气，是如何这样那样地存在着的，因而也就是用“是”意指了这种存在者——它在这里叫做“天气”——的存在。“是”在这里命名的并不是存在者，不是诸如“天气”和“好的”这类东西。反过来说，“天气”和“好的”命名的是存在者而不是像“是”这样的东西。

天气是从太阳温度、地球反射以及地球的地表情况、风（气流运动）、湿度分配、大气层的电压状况以及诸如此类的更多东西中得到规定的。对于天气和如此这般归属于它的东西，我们可以直接观察之并用适宜的设备来查明。然后我们就可以弄清，天气是好的还是坏的又或者是“不确定的”。对于天气的好与坏以及不确定，我们可以看到，可以感觉到；我们能够遇见天气和它的状况。但这个“是”待在何处？天气“存在着”（ist）并且天气“是”（ist）好的——这指的是什么？这存在于何处？好的天气——我们可能会为此感到高兴；但这个“存在着/是”呢？我们应拿它来做什么？诚然，我们可以在湿度计上读出空气之湿度是大还是小，但并没有什么工具可以查明和探测这个“存在着/是”，亦即无法查明和探测我们用这个“存在着/是”所意指的东西。我们因而是极其烦冗地说下面的话的：有湿度计、风速表、气压计这样的东西，它们指示出天气是如何“存在着/是”的，但并没有“存在着/是”之仪表，没有任何仪器能够测量和表达这个“存在着/是”。尽管如此我们仍然说：天气——亦即它本身——是这样那样。我们就此每每都意指的是存在者是什么，意指的是存在者是否存在着，意指的是它如何“存在着/是”；我们意指的乃是存在者之存在。然而，当我们意指的是这种东西亦即意指存在的时候，我们仍然始终只是在关注各个存在者（das jeweilige Seiende）25。

在上述情形中，使我们“感兴趣”的是天气形势，是天气，但不是这个“是/存在着”。平日里，不仅仅是在与天气的关联中，我们【27】有多么频繁地使用着“是/存在着”这个不显著的语词？但是，当我们每次或者哪怕只有一次特意地思及这个“是/存在着”，并且让我们逗留于兹而不是让我们立即投入且仅仅投入到各个存在者——关乎我们的意图、我们的工作、我们的消遣、我们的希望和忧虑的存在者——中的时候，从对这些日常事务的了结中会形成什么？我们所认识的是那存在着的东西，即存在者本身。我们所经验的是存在者存在着这一如此实情。但这个“是/存在着”——茫茫世界中我们应到何处去发现它？我们究竟应在何处寻找这类东西？