第一节 讼卦卦辞解析
讼卦卦辞曰：“有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。”共计十七个字，以下两两成对，分三个部分分别分析论述。
一、“有孚，窒惕”
许慎在《说文解字》中认为：“孚，卵孚也。从爪从子。一曰信也。”为何“孚”字可以解释为诚信、信用？南唐之时的徐锴在其《说文解字系传》中，将之理解为：“鸟之孚卵皆如其期，不失信也。鸟袌恒以爪反覆其卵也。”鸟雀以爪子覆盖其卵，身子蹲伏其上，以保证恒温，从而将之如期孵化，一旦误了期限，幼鸟将胎死卵中，难以孵化。所以，“孚”有守时守信之意，引申为说话算数，有信用。历代大家解读《周易》时，大多从此意，故讼卦卦辞之“有孚”即为守信之意。高亨先生将《易经》与《易传》分开注解，而不是如先人一般熔经传于一炉，依经说传。他认为《彖传》将讼卦卦辞之“孚”理解为“信”，其意与《易经》经意相违，按《易经》经意来理解，“孚”字古通“俘”，故“有孚”指“战争中有所俘虏”高亨：《周易大传今注》，齐鲁书社2009年版，第86页。。笔者以为，高亨先生将经传分开注解，并认为经传时有冲突，传意经常有任意发挥、曲解经意之处，这一观点是有一定道理的，其对“孚”字的解读也颇有新意，但是放在讼卦之中整体来看，讼卦六爻所述皆为讼事，与战争、俘虏并无直接关涉。若将“有孚”理解为“战争中有所俘虏”，讼卦卦辞将与其爻辞相冲突。故高亨之解不足取，此处应取历代通解，将“有孚”理解为“有信用”。
王弼认为“窒谓窒塞也”［魏］王弼撰，楼宇烈校释：《周易注校释》，中华书局2012年版，第28页。，“惕”意为“惧”，“窒惕”即为“塞惧”，止塞讼源、心生恐惧之意。孔颖达从其解。而高亨先生采闻一多之说，认为“窒借为恎，惧也”，将“惕”解释为“警惕”，故“窒惕”为“恐惧警惕”之意。笔者以为，强行将“窒”解释为“恎”没有必要，“窒”字可按王弼、孔颖达之通说解释为“窒塞”之意，而“惕”则可按高亨之意解释为“警惕”，故“窒惕”应指“止塞讼源，心生警惕”。结合前文，“有孚，窒惕”可解释为：即使有理有据的一方当事人，也应该积极止塞讼源，阻止讼事发生，同时心生警惕。
二、“中吉，终凶”
“终凶”二字，并无歧义，诸大家皆将之理解为：讼事应适可而止，若一意孤行，不论你是否占理，讼至最后，皆为凶。历代大家的争议在于“中吉”的“中”作何解，以及由此而引出的《彖传》之“刚来而得中”的“中”所指何意。
孔颖达将“中吉”解为：“中道而止，乃得吉也。”［魏］王弼、［晋］韩康伯注，［唐］孔颖达正义：《周易正义》，中国致公出版社2009年版，第50页。意为讼事不可持久，若适可而止，才可能有个好结果。
《彖传》曰：“中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。”清之焦循认为，《彖传》所言的“中吉”与“得中”二词中的“中”字，其义有别：“‘得中’之‘中’为中正之中，‘中吉’之‘中’为中止之中。言虽有孚窒惕，而得中正，亦必中止乃言，终讼则凶也。”［魏］王弼撰，楼宇烈校释：《周易注校释》，中华书局2012年版，第30页，校释［二］引焦循《周易补疏》之文以证。也就是说，人之争讼者，即便占理有信，止塞讼源，且时存警惕之心，并得秉持中正之主听断狱讼，仍须适可而止，不可拖延讼事，否则终必凶矣。
那么，所谓听断狱讼的中正之主，所指为何？
王弼曰：“无善听者，虽有其实，何由得明？而令有信塞惧者得其‘中吉’，必有善听之主焉，其在二乎？以刚而来正夫群小，断不失中，应斯任也。”［魏］王弼撰，楼宇烈校释：《周易注校释》，中华书局2012年版，第28页。他认为，若无善听之人，即便确有实信，亦无法得到合理的判决。欲要使“有信塞惧”之人得到讼卦卦辞中所谓的“中吉”，其前提条件是必须要有善听之主。那么所谓的善听之主到底是谁？千年以来，聚讼纷纷。
清之卢文弨认为，王弼之注解在后世传抄过程中出现了错讹，“其在二乎”其原文应为“其在五乎”。［魏］王弼撰，楼宇烈校释：《周易注校释》，中华书局2012年版，第31页，校释［八］：卢文弨引李氏说：“传写误以五为二。”因为从讼卦六爻来看，“九五：讼元吉”，可以看出九五处尊位，乃大人所居，为善听之主。笔者以为，卢文弨的观点不足取。一方面，古代文献在传抄过程中固然存在抄错的可能，但是将“其在二乎”写成“其在五乎”，犯这种低级错误的可能性几乎为零；另一方面，九五固然为尊，但并不妨碍九二亦处尊位。对此，孔颖达早就做了十分合理的解释：“九二之刚，来向下体而处下卦之中，为讼之主，而听断狱讼。”［魏］王弼、［晋］韩康伯注，［唐］孔颖达正义：《周易正义》，中国致公出版社2009年版，第51页。孔颖达认为，九二乃听断狱讼善听之主，同时，九五亦是听断狱讼之主，二者并不矛盾。《周易》六十四卦中，很多卦都有二主。“五是其卦尊位之主，余爻是其卦为义之主。”［魏］王弼、［晋］韩康伯注，［唐］孔颖达正义：《周易正义》，中国致公出版社2009年版，第54页。而在讼卦之中，九五为尊位之主，九二为卦义之主，二者皆有断狱之德，为讼卦之二主。
三、“利见大人，不利涉大川”
《周易》之中，时见“大人”二字，要理解何谓“大人”，须与先秦时期的“君子”“小人”这两个词语进行比较。
要谈君子，需先论“君”，君字从“尹”从“口”。何谓“尹”？尹字左边一竖，右边为“又”。右边的“又”为手，左边一竖为笔，以手握笔，治理天下。有人将“尹”的一竖解释为权杖，认为是手握权杖、位高权重之意。这应该是一种误读，因为代表神权、王权的权杖文化主要盛行于西方，而具有中原文化特色的则是鸠杖。鸠杖又称鸠首杖，手杖的扶手做成斑鸠的样子。传说中斑鸠是不噎之鸟，将斑鸠文于杖首，可以防止老人吃食时噎着。所以，手杖在中国为辅助行走之工具，至多引申为对老人的美好祝福，却无代表权势的蕴意。故“尹”字的一竖，应为笔，而非杖，是治理之意。
“尹”为治理，“口”为发布命令，合起来就是发布命令、治理百姓的意思，故“君”指的是发布命令、治理百姓的统治者。所谓君子，就是“君（王）之子”，广泛见于先秦典籍，一开始并无道德蕴意，仅从政治地位而言，即协助君王治理国家之人，在《周易》语境下，应指各级奴隶主。
与君子相对的是小人。孔颖达在《诗经正义》中说：“此言君子、小人，在位与民庶相对。君子则引其道，小人则供其役。”在位有权的为君子，普通庶民则称小人。《左传·襄公九年》也说：“君子劳心，小人劳力，先王之制也。”从事脑力劳动治人的为君子，从事体力劳动治于人的为小人。君子与小人之分，仅是地位分工不同，而无品德高下。赋予君子以道德蕴意的是孔子。孔子曰：“君子道者三，我无能焉。仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（《论语·宪问》）认为要符合君子之道，必须兼具仁、智、勇三种品德。其中，尤以仁的品德最为重要，必须始终不渝地坚持。所以孔子又说：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语·里仁》）君子与小人的分野，在孔子的学问体系里，最为直白的一句话就是：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）“义”者，“宜”也；“利”者，私利也。也就是说，君子所行为一条适宜的正道，小人则会因私欲驱使而走上邪路。
而所谓“大人”则与君子、小人相对而言。当大人与小人相对时，指有德之人，当大人与君子相对时，则指有德且有位之人。也就是说，小人无德无位，君子有德无位，大人有德有位。小人无德无位，并非言其品性败坏，只是言其普通，你我庶民，皆为小人。
《周易》中的“大人”，相当于君王。君权神授，君王需以德配天，方得天命，代天治理百姓，故有德者方得君位，方称大人。庄子曰：“大人者，圣人不足以当之。”因为圣人虽然品性高洁，但是有德而无位，很难直接造福黎民。
在讼卦之中，所谓“大人”指秉持中正、听断狱讼之主。结合前文对于“有孚，窒惕，中吉，终凶”的分析，“利见大人”意指涉讼之当事人即便占理有信，止塞讼源，且时存警惕之心，适可而止，不拖延讼事，仍需要由秉持中正之“大人”听断狱讼，方能求个“吉”的结果。
如前文所述，此处听断狱讼之大人，乃指九二和九五。九二、九五皆为阳爻，故为刚，九二居下卦之中位，九五居上卦之中位，皆为中，故《彖传》曰：“刚来而得中也。”意谓刚健之人得中正之道。
针对讼卦爻辞“利见大人，不利涉大川”，《彖传》曰：“‘利见大人’，尚中正也。‘不利涉大川’，入于渊也。”因为听断狱讼之大人秉持中正之道，故见之有利，乃得吉；但是绝不可纠缠于讼事，否则犹如涉水过大河，必坠于深渊而陷于险难之中。高亨先生认为：“卦辞云‘不利涉大川’，言渡大川时与人争讼（吵架），则坠入渊中也。”高亨：《周易大传今注》，齐鲁书社2009年版，第87页。笔者以为此解读有过度发挥的嫌疑，“利涉大川”并非仅讼卦独有，譬如涣卦卦辞云：“王假有庙，利涉大川，利贞。”绝不可解释为争讼吵架之意。关于“入于渊也”，我国台湾的傅佩荣先生认为是指“九二本身到了坎的中间位置”傅佩荣：《傅佩荣译解易经》，东方出版社2012年版，第57页。。讼卦下卦为坎，坎为险陷，二阴夹一阳，如人坠深渊，此解颇妙，可为参考。
朱熹曰：“九五刚健中正，以居尊位，有‘大人’之象。以刚乘险，以实履陷，有‘不利涉大川’之象。故戒占者必有争辩之事，而随其所处为吉凶也。”［宋］朱熹：《周易本义》，廖名春点校，中华书局2009年版，第59页。意谓涉讼不一定为凶，随其所处或吉或凶，能进能退方为吉，若是一条道走到黑，则如以实履陷，必坠深渊。
综上所述，所谓“有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川”指若想讼事获吉，必须符合五个条件：“有孚”“窒”“惕”“中而不终，不涉大川”“见大人”。亦即：有理有据讲诚信，止塞讼源，保持警惕之心，不缠讼见好就收，所遇听断狱讼之主为秉持中正之人。统而言之，整个讼卦卦辞大意为：即便有理有据讲诚信之诉讼当事人，亦须止塞讼源，时刻保持警惕之心，且能遇到秉持中正之道的听断狱讼之主，适可而止见好就收，方能获得暂时的好结果。一旦纠缠讼事，争讼累讼，最后必坠深渊，不得善终。