第6章 自控第五步：遭遇冲突，克己让人

在生活中，有些人就是喜欢争吵，常常是无理也要争三分，得理则更是不饶人，非论个是非曲直不可。其实这种做法很不明智，吵架又伤和气又伤感情，不值。好在还有一些人，即使理在手中，也不声不响，得理也能让三分，显示出豁达的君子风度。前者活得斤斤计较，让人反感；后者活得自在潇洒，令人敬服。

其实，让人一步，就是让自己更进一步。为什么这样说呢？因为懂得让人就是有了谦虚心、智慧心、慈悲心！每让人一步，便是使自己的谦虚心、智慧心、慈悲心增长了一些。所以可以说，礼让也是一种福报。

在安徽省桐城市的西南一隅，有一条全长约180米、宽2米的巷道，当地人称为“六尺巷”。

据作家姚永朴《旧闻随笔》和《桐城县志略》等史料记载：清朝名臣张英便住在这里，张英历任礼部侍郎、兵部侍郎、工部尚书、翰林院掌院学士、文华殿大学士、礼部尚书等职，名声显赫，桐城人习惯将他称为“老宰相”，其子张廷玉称为“小宰相”，父子二人合称为“父子双宰相”。

当年张英家和一户姓吴的人家比邻而居，房屋之间有块空地被吴家给占用了，张家的人就送信给张英，让他出面干预。张英看罢来信，就写了首诗给家人，诗上说：“一纸书来只为墙，让他三尺又何妨。长城万里今犹在，不见当年秦始皇。”家人见书明理，遂撤让三尺，吴家见此情景深感惭愧，亦退让三尺，这样张吴两家之间就形成了六尺宽的巷道，后人称为“六尺巷”。

张英轻启朱毫，四两拨千斤，简简单单的几句诗，就化解了原本剑拔弩张的邻里矛盾，为时人亦为后人做出了谦逊礼让、与人为善的绝好榜样。

事实上，张英的做法不仅是与人为善，而且他身居官场，处处都是陷阱，步步都得小心，正如古人所说，如临深渊，如履薄冰。稍不留神，就可能遭遇灭顶之灾，顷刻之间，家毁人亡。所以张英从大局着想，还是忍让为好，免得事情闹大了，虽然不至于当时影响他的前途，但从长远来看，未尝不是个祸患。让他三尺，不仅化解了无形的隐患，又解决了邻里的纷争，实在是一举两得。

我们知道，人是一种社会性的高等动物。人是社会的人，社会性是人的根本属性。人要在世间立身，就应该学会处世。吕坤认为，善处世“只于人情上做工夫”。

世间的人之常情是怎样的呢？吕坤认为，闻人之过则津津乐道，闻己之过则百般掩饰；见名利尽揽身上，见过失尽推他人；从薄处去推究他人情感，从恶边去揣度他人之心，这是天下人的通病。那么，怎样才能消除这些病痛呢？吕坤认为，首先要律己。自身要做到心诚，“诚则无心”，要有识见，身处污泥不被其玷污，不要把“你我”二字看得过于透彻，要有毫不利己，专门利人的精神，更重要的一点是要善于体察自己的过失。相对地说，客观公正地对待他人的过失比较容易些，而坦诚公正地认识自己就非常困难了。这是由于私欲等主观因素和非主观因素所造成。所以必须做到每日“三省吾身”，这是非常必要的。因为认识自我是安身处世的重要前提。

其次，要善于宽厚待人。由于人的能力有大有小，天下的事情应听凭各自的方便，决不能强求做到整齐划一，一刀切，只要能把事情办成就行。否则的话，即使人情备受痛苦，又是于事无补的。

人非圣贤，孰能无过？在正确对待他人的过失和错误上，吕坤提出了一系列的积极主张。如不以己所长而责备别人，责备人应留有余地，要谅人之愚，体人之情等，一字概括，即为“恕”字。这里，吕坤指出劝善应以教育为主，既要指明对方的错误，使对方改过自新，又要考虑对方的承受能力。要分析对方的心理特点，千万不可以权压人，以理压人，以法压人，把对方逼上绝路。那只能使对方负隅顽抗，更加肆无忌惮。吕坤认为，人一旦到了无所顾忌的地步，就无所谓尊严、刑罚和事理了。因此，对于犯有过失的人，特别是偶一失足的青少年，要动之以情，晓之以理。心诚则灵，这样感化别人，能收到事半功倍的效果。吕坤真不愧是一位伟大的教育思想家。当然，现代社会是法治社会，应该以道德教化与法治并重，过分地强调一点，而忽视另一点的做法都是片面的。

故意挑剔毛病，硬找差错，没有问题也生出了问题。有时伪装成对工作事业认真负责的样子，有时又换上一副蛮横不讲理的嘴脸，或自以为聪明透顶，或傲慢无知。不管属于其中的哪一种表现，心里都揣着一个恶的念头，不愿与人为善。因为一切事物都不可能尽善尽美，所以他总是能为自己的行为“理由”一番。当一个人如此这般的时候，大抵他们并非冲着真理、正确、原则而来的，恰恰相反，他们只是以此作为口实和把柄，来达到他们自己的不可告人的目的，对人不对己。如果有谁也像他们那样反过来，用他们的矛，刺他们的盾，恐怕他们也会束手无策了。

《吕氏春秋·举难》中说：世界上找一个完人是很困难的，尧、舜、禹、汤、武，春秋五伯亦有弱点和缺点，比尧舜禹还要圣明的神农、黄帝犹有可指责的。所谓“材犹有短，故以绳墨取木”，就是作为栋梁之才的人，也有短处，不然为什么要用绳墨来把栋梁之才加工得又方又直呢？“由此观之，物岂可全哉！”所以天子不处全、不处极、不处盈。全则必极，极则必盈，盈则必亏。“先王知物不可全也，故择务而取一也。”

孟子说，君子之所以异于常人，便是在于其能时时自我反省。即使受到他人不合理的对待，也必定先反省自己本身，自问，我是否做到仁的境界？是否欠缺礼？否则别人为何如此对待我呢？等到自我反省的结果合乎仁也合乎礼了，而对方强横的态度却仍然不改。那么，君子又必须反问自己：我一定还有不够真诚的地方。再反省的结果是自己没有不够真诚的地方，而对方强横的态度依然故我，君子这时才感慨地说：“他不过是个荒诞的人罢了。这种人和禽兽又有何差别呢？对于禽兽根本不需要斤斤计较。”

事实上，按照一般常情，任何人都不会把过去的记忆像流水一般抛掉。就某些方面而言，人们有时会有执念很深的事件，甚至会终生不忘。当然，这仍然属于正常之举。谁都知道，怨恨会随时随地有所回报。因此，为了避免招致别人的怨愤，或者少得罪人，一个人行事需小心在意。《老子》中据此提出了“报怨以德”的思想。孔子也曾提出类似的话来教育弟子：“以直报怨，以德报德。”其含义均是叫人处世时心胸要豁达，以君子般的坦然姿态应付一切。

《庄子》中对如何不与别人发生冲突也作了阐述。有一次，有一个人去拜访老子。到了老子家中，看到室内凌乱不堪，心中感到吃惊。于是，他大声咒骂一通扬长而去。翌日，又回来向老子致歉。老子淡然说道：“你好像很在意智者的概念，其实对我来讲，这是毫无意义的。所以，如果昨天你说我是马的话我也会承认的。因为别人既然这么认为，一定有他的根据，假如我顶撞回去，他一定会骂得更厉害。这就是我从来不去反驳别人的缘故。”

从这则故事中可以得到如下启示：在现实生活中，当双方发生矛盾或冲突时，对于别人的批评，除了虚心接受之外，最好还能养成毫不在意的功夫。

人聚群而居，难免有所磕碰。届时，有一分退让，就受一分益；吃一分亏，就积一分福。反之，存一分骄，就多一分败，占一分便宜，就招一次灾祸。故而，君子应以让人为上策。