第一章 道可道也非恒道也

道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也。

无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲，以观其妙；恒有欲，以观其所徼。

此两者同出异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

解释

道，第一、三个“道”是“道德经”的“道”，是名词；第二个“道”是“说”、“言说”，是动词。

恒，永恒。注：王弼版中将“恒”改为“常”（经常），是避讳汉文帝刘恒。恒、常二字含义稍有不同，但“恒”比“常”更久远。

名，第一、三个“名”是名词；第二个“名”是命名，是动词。

妙，微妙、微之极，如量子有量子纠缠。

徼，归属、终端，【也有书中解释为：边界、要、求、邀（动词）】。

玄，幽远、深奥、追本溯源，超越万物的、万物之极。【还有很多不同的解释：张衡“无形”，苏辙“远而无所至极”，范应元“深远而不可分割”，吴澄“幽昧不可测知”，朱谦之“变化不测”。】开创于两晋的“玄学”，其“玄”来自于《道德经》。本书认为，“玄”是指人看不见、听不到、摸不着（第14章开头的三句），泛指人感受不到的东西。人通常用眼耳鼻舌身感知外在的物质世界。所以，道是“玄”的，是实实在在的存在，只是它不能用人通常的方式去感受，其真义在大家都能感受到的之外。

现在，请读者再读诵一遍《道德经》第一章，再理解一下其含义。对本章的理解是否更深了？

希望读者在阅读《道德经》各章时，也这样做：在了解了不认识、不熟悉的字的含义后，在看本书的解读前，自己尝试理解这一章的含义。

古文言简意赅，要学好《道德经》，应该要习惯古文：它字更少，含义更丰富，从而离道更近。

下面逐句解释本章。

道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也。

“道可道也，非恒道也”，这一句有两层含义。其一，道不可说，王弼说“故不可道，不可名也”，能说的不是道。其二，道可说（描述），但所说的那个“道”不是永恒不变的，而是很快就变了，偏离甚至远离了真正的道。本书认为，道不可用五官感受，因此，道不可说、不可命名；能言说的、可命名的，至多是道的近似，而且它们随时间（环境）变化而离道越来越远。

可以言说的、可以确定名称的，都是那些看了就能识别出来、观察而后能获悉其含义的，如在天上的日月星辰有形象、在地上的山川草木有形状，但这些都是会变化的，不是“永恒”的。道是不可言说、不可命名的。

“道”不可说，但可以悟。老子悟到了“道”，想与人说（或关令请他说），就只能勉强地说一些，以描述他所悟到的“道”是怎样的。

有人问你为何爱她/他，你可能会说她/他爱我、对我很好，或者说她/他漂亮、身材好、性格柔和、笑起来好看，等等，这些都是说得清楚的理由，都是会消失的。而说不清楚、深埋心底的一些东西，可能是你爱她/的真理原因，这些原因可能是更长久，能让你们一生都不离不弃的东西。

本质上，由第一句“道可道也，非恒道也”可推得第二句“名可名也，非恒名也”。所以，第一句更为本质。

无名，万物之始也；有名，万物之母也。

一个人出生后要取名，发现一种新的动物、或植物也给其取名。但我们一般不会给还未出生的小孩或者未发明的东西取名字，肯定不会给不想生的小孩、不会去做的事，取个名字。

一对夫妻想要个小孩的时候，一个技术发明家想到要发明某个东西的时候，尽管还没怀孕、还没具体想法，但这是万物之始：不想要小孩的夫妻不会有小孩、不想发明的人就不会有新的东西发明。所以说，无名未形之时为万物之始。

小孩已经怀上了甚至生下来了，新的技术发明成功了，称之为有名有形。这需要孕育、生养，所以是其母亲。有人会问：有的夫妻在怀孕前就先给小孩取好名字，这又当如何？其实，这个名字所指向的是谁呢？是无所指向，所以这时还不是真正的名字。同样，生下来还没取名，我们也会用“宝宝”、“宝贝”等名来称呼小孩，这也是名字。万物生下来后（自然有其母）才有名、有形。

世上万物都开始于无名，万物出生后都有其名字。

老子是第一位思考宇宙有始（从而也可能有终）的人。爱因斯坦广义相对论预言：时空（时间与空间）开始于宇宙大爆炸时。这是说，我们的宇宙是从“无”开始的，这个“无”既没有空间，也没有时间，是一个真正的“无名，天地之始”。

故恒无欲，以观其妙；恒有欲，以观其所徼。

万物始于微（道极精微）而后成，始于无而后生。

道，不能命名、不能言说，什么都不是，那就是“无”。这个“无”，不是一无所有、空空如也，而是一个东西，它是极其精微、极其微小的。那么，你我如何能够找到它、发现它呢？（其，道。妙，微之极。其妙，道的妙处。）

我们一定要将万物放下，将来自万物的各种欲望放下，让自己内心空空如也，这样才有可能发现这个“妙”，即“观”到“妙”。人的各种欲望都是影响“观”的噪音，所以要“无欲”。你若不将种种噪音屏蔽掉，如何能“观”（感受）到那个微之极、极微的妙？老子这儿用了一个词“观”，它应该是“旁观”的“观”，特别的，是不作评价的、单纯的“观”。俗话说“旁观者清”。常无欲虚空，以观始物之妙。

相反，有欲望时，“以观其所徼”是何意？关键是“徼”的含义。对此，前人提出了很多种观点。本书以为，无欲与有欲相对，故“妙”与“徼”也应是相对的：“妙”指道的极细微、微妙，那么“徼”是“道”在万物这一端的呈现，它的特征是：（1）光明，指万物明亮，我们一看就看清楚、看明白；（2）末端，光线到了末端，就变得幽暗，不易辨认，比喻万物背后的道被遮蔽了、不易被观察到。

当你有想要个小孩子的欲望时，你就生一个，体验“有个小孩子”这个“徼”。所以，有欲望时，从无生有的过程就启动了。

量子力学中所谓的“薛定谔猫”，在没人去看的时候是既死又活的，这是多么的“妙”！但一旦有人有欲望想去一看究竟时，这只猫就非死即活，这是有人去看时的“徼”。

道是万物的规律，准确无误、丝毫不差叫巧，巧到极点叫妙，妙到极点才叫道。

将本句与上一句作为一个整体来看，会有新的含义。

基于《说文解字》，我们来看“始、母、妙”这三个字的含义：始，女之初也；母，有乳房的女子；妙，女+少，少女。由此可知，“徼”相应的含义应是“孩子”。据此，我们解释“欲”的含义是性欲、生孩子的欲望。因此，道就是生孩子。为什么这么说？宇宙间最奇妙的是生命，尤其是人：人竟然能够研究宇宙、能透过宇宙来看人自己。

此两者同出异名，同谓之玄；玄之又玄，众妙之门。

“两者”应该是指“妙”与“徼”。“妙”与“徼”不仅名字不同（“异名”），而且相差非常大：微妙接近道，终端远离道，但它们却是“同出”。“同出”中的“出”是指“出生”、“生产”，因此是一座门，比喻生殖之门。生育人的“门”是天地间最奇妙的，比喻为宇宙生殖器，强调道以生为用。老子论道，是以天地之道和人的身体为基础。如此不同的两个东西却是“同出”，是从同一个门中生出来的，这个不好理解，也说不清楚，因此，“同谓之玄”。其中的“同”是指“同出”，“玄”是指“同出”，即“同出之门”。

道不可得而名、是不可言说的“无”，所以是玄，它深不可测、黑乎乎看不清楚、默默然然似乎没有，但是妙、徼之所出也。这个玄而又玄的道，众妙都由她生出来，所以称之为“众妙之门”。（谓，名、说。）

“玄之又玄”中有两个“玄”，只是重复强调。

启示

1.如何学道？

老子说“道可道也，非恒道也”，那么如何学道？

“名可名”，用于理解道德经。道德经的每一章都在说“道”，请务必记住这一点。对《道德经》的任何解释都只是名，是帮助我们理解道德经的，请看过即忘！对《道德经》的各种解释，也只是帮你理解老子本意（《道德经》真义）的船。

所以，道是要悟的，不是学的。就如《道德经》第48章说“为学日增，闻道日损”。学过之后忘掉，剩下的，可能与道有关。

但你是否悟到道，是可判别的，就是你是否感受到了“妙”。悟道，一定要感觉到妙。如果在某件事上，你感觉到妙，无论是知、还是行方面，就悟了一点道。

世界万物真正的、本质的意义，一定在道（一元意识）中。故“恒有欲，以观其所徼。”

作为对比，我们来看看儒家是怎么说道的。

关于儒家之道，王阳明（《传习录》）说：“道之全体，圣人亦难以语人，须是学者自修自悟。”孔子之道，孔子亦说不出来一个清晰的，要靠学生自己去悟。王阳明说：“见圣道之全者惟颜子。”颜子即颜回，去世时年仅31岁，很可惜。王阳明说：“颜子没，而圣学之正派遂不尽传矣。”因此，《论语》中并没有直接描述孔子之道。而是王阳明悟道之后，才悟出来孔子之道。

2.世界既变又不变

下面的两条原则是老子的第1章给我们的指示。

原则1：世界万物皆变，不会永恒不变。

过去以至今日的（不）成功，不等于明日依旧（不）成功。所以，自己任何的成功与不成功、任何的幸福与不幸福，都不可自傲、自命不凡、自以为是，或终日沉沦、唉声叹气。

世人可说、所说的一切，皆是“可道”，不是永恒的，不是周全的，只是事物的某个侧面、某个角度，在某个时段成立。故，“可道”是相对意义上的；而道是绝对意义上的。

原则2：世界万物皆变的背后是不变的道。

如果将人类可以言说的三维物质世界称之为二元世界，道所在的世界（物理学认为宇宙是11维的）称之为一元世界。那么，道与可道之间的关系是：可道世界是道在三维空间的投影。

原则1是“变”，原则2是“不变”，变的是万物、不变的是道。老子在第71章说“吾言甚易知、甚易行”，所以“道”是简易。《易经》中的“易”也包括变易、不易、简易。因此，“道”与“易”在这三点上是相同的。

由原则1可推得如下推论。

推论1：组织要不断改革，个人要不断革新。

因此，每个人都要成为既是奋斗者、又是胜利者、更是创业者。要勇于创新（道、名；提出概念，并实践之），同时又不会抱着不放。

3.名可名非恒名

所有观点都只是暂时正确，需要不断验证

老子说：能说的道，不是永恒的；给某种东西取的名字，会随着时间变得不合时宜。因此，任何观点（包括理论、知识、概念）都一定不是永恒的，会在将来的某一天成为错的。也就是说，不可能有能够言说的绝对真理。所以，人只能创造、发现、发明相对真理，并不断地修正相对真理。

我一直信奉“用人不疑、疑人不用”，我觉得这应该是正人君子所为。

但“用人要疑、疑人要用”比“用人不疑、疑人不用”要更符合道。为什么“用人要疑”？之前你可能认识他多年，感觉是值得信任的，无论是他的人品、还是他的能力，能胜任一份工作。按照老子的观点，你所理解的他的人品、能力都可能不是真的，你的认知有偏差甚至很大的偏差，因此就“要疑”，要有所怀疑。同时，他也在变。那怎么用人呢？在商业上用一些机制、规定来约束他。当然，如果造成的后果很小，不值得你花时间与精力去约束他，那就可以完全的信任他。

同样，疑人要用，一是可能你的怀疑是错的，二是你对他有所怀疑，但可能没人比他更合适了，那你用谁呢？所以，疑人要用。

平日里对他人打的任何标签，例如，“他是个好人”、“他有能力”、“他会帮我”、“他爱我”，等等，都会在一定的条件下、在一定的时候改变。

甚至我们对自己打的标签也是会改变的。例如，我在20岁大学时，就认为我喜欢的音乐是轻音乐，特别有一些一听，就想到“家”的音乐。但在46岁时听了一场钢琴演奏，才发现我喜欢那狂野的音乐，我的心会与之共鸣。

当然，我有几位朋友是中学同学、大学同学，至今我们还是好朋友。

我们求职时需要一份简历，见一个陌生人时需要自我介绍。这儿的“简历”、“介绍”，都是在定义我是谁。一般地，简历介绍自己做过哪些事，取得哪些成绩，这是展示外在的我是谁。但外在的那些是由内心的一些东西决定的：你的能力、你的持之以恒的努力、你的志向，等等，那么我们的内心认为，自己是谁呢？如果扔掉外在的一切，我又是谁？

有的人，一生就是寻找一个人生信念，然后不断的在生活或工作中验证它，一旦被证伪是错的就修正它。然后继续验证、修正它。慢慢地，修正得少了，最后在余生中践行它，轻轻松松地工作与生活。如果有幸能够找到这样的一个信念，就是幸福人生。我们把这个过程叫作证伪。

读者会问：那老子在《道德经》中所描述的“道”，有没有可能是错的？

首先，按照老子所说的“道可道，非恒道”，老子说的也不是真正的道，只是对道的描述。其次，如果有一代人都不相信老子说的，那么老子写的《道德经》就应该不会流传，就绝迹了；相反，有人学懂了《道德经》，感觉老子说的是对的、有用，于是就会传播《道德经》。2500多年了，还有我等在传播《道德经》，应该是说，每一代人中都有很多证实、相信老子在《道德经》所说的。

4.营销的定义

我自己对营销的定义经历了下面这七个阶段或者说七个方面。

（1）企业营销就是骗人。曾经听一位营销教授的营销课，他说营销就三句话。第一句话，营销就是骗人，第二句话，仍是营销就是骗人，第三句话，还是营销就是骗人。

（2）政治家的竞选，就是营销。营销自己的执政理念、进而营销自己这个人。

（3）做朋友时的自我介绍，也是营销。甚至你不介绍你自己，也是一种营销。

（4）写论文的引言，就是营销：如何让审稿人、让读者喜欢、欣赏我的这篇论文？

（5）当老师，上好课让学生喜欢这课重要，当导师教学生做好研究，都是营销。所以，营销是为师之道。过去的我，觉得我这儿有好东西，你不识货是你的损失。现在改成了：好东西一定要广而告之。营销自己，是一种积极的人生态度。

（6）说话。与人聊天，如何说话，也是营销。既然要说，就是要让自己的观点被人接受，就需要营销。

（7）人的一言一行也是营销。有那么两年的时间，我天天穿西装、打领带，向人推销“我是一本正经的人”，尽管我很受西装的拘束。现在，我天天穿着随便，向人推销“我很随意”、“我很喜欢自由自在”。

如上，我对营销的理解，从负面变成正面，从狭义到广义而更为本质：营销就是让别人接受自己的某样东西（一个观点、一个产品、某个行为、一生相依的伴侣，等等）。

小说《输赢》是第一部职场类小说。作者将营销之道，既用于企业营销、也用于追求女友。

思考题

1.命名或定义是个人/部门/企业界定自己关心的范围。你的工作是什么？你的部门/公司提供什么？

2.“无中生有”的例子，最著名的莫过于“盘古开天辟地”的传说。科学家发现太阳系也是从当初的一片星云，有一天动起来，形成了以太阳为中心，多颗行星围绕太阳旋转，其诞生的过程也是“无中生有”。

请读者考虑，这两个例子中讲的，有何区别？

3.给自己下个定义，不要说外在的一切，从自己的内心来说说：我是谁。