第6章 陆澄录(1)

陆澄录一

陆澄[100]问[101]“主一之功，如读书，则一心在读书上。接客，则一心在接客上。可以为主一乎？”

先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物[102]非主一也，主一是专主一个天理。”

译文

陆澄问“关于主一的功夫，比如读书，就一心在读书上用功。接客，就一心在接客上用功。这样可以算是主一的功夫吗？”

先生说：“贪图美色就一心在贪图美色上用功，喜爱财物就一心在喜爱财物上用功，可以算是主一的功夫吗？这只是所谓的追逐事物，而不是主一，主一就是将心神专注在天理上。”

陆澄录二

问立志。

先生曰：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓‘结圣胎’[103]也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳”[104]。

译文

陆澄向先生请教立志的方法。

先生说：“只要念念不忘存养天理，就是立志了。能时刻不忘存养天理，久而久之则心中自然凝聚天理，就像道家所谓的‘结圣胎’。天理的念头常存，渐渐达到美、大、圣、神的地步，也只是从这一个念头存养、扩充开去。”

陆澄录三

日间功夫觉纷扰，则静坐。觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。[105]

译文

白天求学致知觉得烦躁混乱，就静坐。觉得懒得看书，就要去看书。这也是对症下药。

陆澄录四

处朋友[106]，务相下，则得益。相上则损。

译文

与朋友相处，务必要谦恭相待，那么就会彼此得益。如果互相奉承，只会都遭到贬损。

陆澄录五

孟源有自是好名之病，先生屡责之。一日警责方已，一友自陈日来功夫请正，源从旁曰：“此方是寻着源旧时家当。”先生曰：“尔病又发。”源色变，议拟欲有所辨。先生曰：“尔病又发。”因喻之曰：“此是汝一生大病根。譬如方丈地内，种此一大树。雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根。四旁纵要种些嘉谷，上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？须用伐去此树，纤根勿留，方可种植嘉谷。不然，任汝耕耘培壅，只是滋养得此根。”

译文

孟源有自负贪名的毛病，先生常常批评他。一天先生刚刚责备过他，有一友人自述最近的功夫，请先生指正，孟源在旁边说，“这才是找到我从前的本领了。”先生说：“你的老毛病又犯了。”孟源脸色变了，想要辩解。先生说：“你的老毛病又犯了。”于是开导他说，“这是你人生中最大的问题。就像方寸大小的土地上，种植这么一棵大树。雨露滋润，土壤肥沃，都只是在滋养这个树根。纵使要在四周种植一些五谷，上面被这棵树的叶子遮蔽着，下面被这棵树的根系盘结着，怎么能生长茁壮呢？必须要砍掉这棵树，一点根须都不能留下，才能种植五谷。否则的话，任凭你耕耘培植，也只是在滋养这个树根。”

陆澄录六

问，“后世著述之多，恐亦有乱正学。”

先生曰：“人心天理浑然。圣贤笔之书，如写真[107]传神，不过示人以形状大略，使之因此而讨求其真耳。其精神意气，言笑动止，固有所不能传也。后世著述，是又将圣人所画，摹仿[108]誊写，而妄自分析加增，以逞其技，失真愈远矣。”

译文

陆澄问：“后世著述学说众多，恐怕也会扰乱圣学吧。”

先生说：“人心与天理浑然一体。圣贤著书，就像如实地描画肖像，不过是向人们展示一个大概的轮廓，使得大家依据这轮廓来进一步探求真知。圣人的精神意气，言笑举止，都有无法流传之处。而后世的著述，是又将圣人所画的模仿誊写了一遍，再擅自加以分析和增添细节，用以炫耀才学，与圣人的本意愈去愈远。”

陆澄录七

问，“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？”

先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照，未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，却是如此，是以与圣人之学大背。周公制礼作乐，以文天下，皆圣人所能为，尧舜何不尽为之，而待于周公？孔子删述六经，以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之，而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事。然学者却须先有个明的功夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。”

曰：“然则所谓‘冲漠无朕，而万象森然已具’[109]者，其言何如？”

曰：“是说本自好。只不善看，亦便有病痛。”

译文

陆澄问：“圣人能够无尽应变，莫非也是事先学习探求过？”

先生说：“怎么能学习探求这么多呢？圣人的心如同明镜，只是一个‘明’字，就能随时感应，万物能照，没有已经投映过的轮廓仍旧存在，尚未照出的物影已先具备的道理。如果像后世所讲的这样，这就是完全违背圣人之学了。周公制定礼仪制度，以修饰天下，这都是圣人能做到的，尧舜为什么不全部做了这些事，而要等周公来做呢？孔子删述六经，以教育万世，这也是圣人能做到的，周公为什么不先做了这些事，而要等孔子来做呢？从此能够看出，圣人遇到这样时机的时候，方才会做这些事。只怕镜子不够明亮，不怕事物到来无法照映得出。研究讲求事物的变化，也是对镜照时事。然而学者却必须先有个‘明’的功夫。学者只怕内心的不能明照，而不担心无法穷尽事物的变化。”

陆澄说：“既然这样，那么所谓‘天地间万事万物的道理在其最原始的状态下，就已经具备了’的说法，又怎么样呢？”

先生说：“这个说法本来很好。只是太过难懂，也就有了问题。”

陆澄录八

“义理无定在，无穷尽。吾与子言，不可以少有所得，而遂谓止此也。再言之十年，二十年，五十年，未有止也。”

他日又曰：“圣如尧舜，然尧舜之上，善无尽。恶如桀纣，然桀纣之下，恶无尽。[110]使桀纣未死，恶宁止此乎？使善有尽时，文王何以‘望道而未之见’？[111]”

译文

“义理没有一定的标准，也没有穷尽。我与你的交流，不能因为稍微有些收获，于是就以为只有如此而已。既是再交流十年，二十年，五十年，也没有止境。”

另一天先生又说：“圣如同尧舜，然而尧舜之上，善没有止境。恶如同桀纣，然而桀纣之下，恶也没有尽头。如果桀纣没有死去，恶事会就此而止吗？如果善有尽头，周文王为什么会‘不懈地追求道却像没有看见呢’？”

陆澄录九

问，“静时亦觉意思好，才遇事，便不同。如何？”

先生曰：“是徒知静养，而不用克己功夫也，如此临事便要倾倒。人须在事上磨[112]，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’[113]。”

译文

陆澄问：“平静时我觉得自己的想法很好，但刚刚遇到事情，就不同了。为什么会这样？”

先生说：“这是由于只知道在平静中修养，却没有在克己功夫上用心的缘故，这样遇到事情就会倒仆。人必须要在事情上磨炼自己，才能踏实立足，才能做到‘静亦定，动亦定’。”

陆澄录十

问上达功夫。

先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓上达[114]，未当学，且说下学。是分下学上达为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也。目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，上达也。如木之栽培，灌溉，是下学也，至于日夜之所息，条达畅茂，乃是上达。人安能预其力哉？故凡可用功，可告语者，皆下学。上达只在下学里。凡圣人所说，虽极精微，俱是下学。学者只从下学里用功，自然上达去，不必别寻个上达的功夫”。

译文

陆澄向先生请教通达仁义的功夫。

先生说：“后世儒者教导人时，刚刚涉及精深微妙之处，就说是通达仁义，不应当学习，而去讲习人情事理的基本常识。这是将人情事理的学习和通达仁义的学习一分为二了。凡是眼睛能看到，耳朵能听到，嘴巴能说出，心中能思考的，都是人情事理的学习。眼睛不能看到，耳朵无法听到，嘴巴不能说出，心中无法思考的，就是通达仁义。比如说栽种一棵树，灌溉就是人情事理，而树木日夜生长，枝叶繁茂，就是通达仁义。人怎么能预先努力这些呢？因此凡是可以用功，可以述说的，都是人情事理的学习。通达仁义只在人情事理当中。凡是圣人所说的，虽然已经极尽精深微妙，也都是人情事理。学者只要从人情事理当中用功，自然能通达仁义，不必另外寻求通达仁义的功夫。”

陆澄录十一

问：“‘惟精’、‘惟一’，是如何用功？”

先生曰：“‘惟一’是‘惟精’主意，‘惟精’是‘惟一’功夫。非‘惟精’之外复有‘惟一’也。‘精’字从‘米’，姑以米譬之。要得此米纯然洁白，便是惟一意。然非加舂簸筛[115]拣‘惟精’之工，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣，是‘惟精’之功。然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为‘惟精’而求‘惟一’也。他如‘博文’者即‘约礼’之功，‘格物致知’者即‘诚意’之功，‘道问学’即‘尊德性’之功，‘明善’即‘诚身’之功，无二说也。”

译文

陆澄问：“怎样才能做到‘惟精’、‘惟一’？”

先生说：“‘惟一’是‘惟精’的主意，‘惟精’是‘惟一’的功夫。不是‘惟精’之外另有一个‘惟一’。‘精’字自部首‘米’而来，姑且以米来比喻。要使得米纯净洁白，便是‘惟一’的意思。然而如果没有舂簸筛拣这些‘惟精’的功夫的话，也就不能做到米的纯净洁白了。舂米、簸米、筛米、拣米，是‘惟精’的功夫，然而也不过是为了让米达到纯净洁白而已。博学、审问、慎思、明辨、笃行这些，都是‘惟精’的功夫，进而求得‘惟一’。其他的比如‘博文’是‘约礼’的功夫，‘格物致知’是‘诚意’的功夫，‘道问学’是‘尊德性’的功夫，‘明善’是‘诚身’的功夫，没有另外的解释。”

陆澄录十二

知者行之始，行者知之成。圣学只一个功夫，知行不可分作两事。

译文

认知是践行的开始，践行是认知的成果。圣人之学只有一个功夫，认知和践行不能分成两件事。

陆澄录十三

漆雕开曰：“吾斯之未能信。”夫子说之。子路使子羔为费宰。子曰：“贼夫人之子。”曾点言志，夫子许之。圣人之意可见矣。[116]

译文

漆雕开说：“我对做官还没有信心。”孔子很高兴。子路让子羔去做费地的官。孔子说：“这是害了别人家的孩子。”曾点谈论自己的志向，孔子赞许他。圣人的意思可以想见了。

陆澄录十四

问：“宁静存心时，可为‘未发之中’否？”

先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静。不可以为‘未发之中’。”

曰：“未便是中。莫亦是求中功夫？”

曰：“只要去人欲，存天理，方是功夫。静时念念去人欲，存天理，动时念念去人欲，存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛，只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理。”

译文

陆澄问：“宁静在心中时，可否称为‘未发之中’？”

先生说：“现在的人存养心志，只能使气安定。在他宁静的时候，也只是气的宁静。不可以称为‘未发之中’。”

陆澄说：“未就是中。不也就是求中的功夫吗？”

先生说：“只要弃去私欲，存养天理，就是功夫。静时念念不忘弃去私欲，存养天理，动时也念念不忘弃去私欲，存养天理，不管是否宁静。如果依靠宁静，不仅会逐渐有喜静厌动的弊病，而且其中许多问题，只是潜伏下来，最终不能绝除，遇到事情依旧会滋长。以遵循天理为重，怎么会不宁静呢？以宁静为重，却不一定能做到遵循天理。”

陆澄录十五

问：“孔门言志，由求任政事，公西赤任礼乐，多少实用？及曾皙说来，却似耍[117]的事。圣人却许他，是意何如？[118]”

曰：“三子是有意必。有意必，便偏著一边，能此未必能彼。曾点这意思却无意必[119]，便是‘素其位而行，不愿乎其外。素夷狄，行乎夷狄。素患难，行乎患难。无入而不自得’矣。[120]三子所谓‘汝器也’，曾点便有‘不器’意。[121]然三子之才，各卓然成章[122]，非若世之空言无实者。故夫子亦皆许之。”

译文

陆澄问：“孔子门下讨论志向，子路、冉有希望出任政事，公西赤希望出任礼乐，有多少实用的事？到了曾点所说的，却像是玩耍的事。孔子却赞许他的话，这是什么意思？”

先生说：“子路、冉有、公西赤三人是有主观臆想和绝对肯定的意思。有这两种意思，便会向一边偏斜，能做这件事，未必能做那件事。曾点的说法却没有主观臆想，也没有绝对的肯定，正是‘君子只求就现在所处的地位，来做他应该做的事，不希望去做本分以外的事。处在夷狄的地位，就做夷狄所应该做的事。处在患难，就做患难时所应该做的事。君子安心在道，乐天知命、知足守分，因此无论在什么地方，都能悠然自得’。三位先生是所谓‘有某种才能的人’，而曾点是‘不器’的通才明达之士。但是三位先生的才华，各自卓然成章，并不像世上空谈不实的人这样。因此孔子也都赞许了他们。”