八章

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

“水”在老子思想中是一个非常重要而又深具哲学意味的象喻。有意思的是，在东西方哲学思想的形成与发展过程中，水都起着重要作用。古希腊的泰勒斯就把水确认为一切存在物所构成的“始基”。赫拉克利特则认为，灵魂是从水而来的。《创世纪》讲起初上帝创造世界，也是以“上帝的灵运行在水面上”开始的。在印度教哲学中，火是最原始的物质，但火是从水而产生的。赫拉克利特坚持火是一切的始基，所以水是从火而产生的。中国古代的五行说，则认为水为五行之始。《礼记·月令》：“孟春之月……其数八”，郑玄注：“五行自水始，火次之，木次之，金次之，土为后。”《周易·系辞上》讲“大衍之数”，说“天一地二”云云，郑玄注：“天一生水于北地，二生火于南天，三生木于东地，四生金于西天，五生土于中。”大概中国古代人也以为水是原始的基础物质，由水而衍生出五行，由五行而构成一切万物。这种以水为原始物质的思想，或许是老子之所以说“上善若水”的一种观念来源。苏辙正是就此立论的。他说：“《易》曰：‘一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。’又曰：‘天以一生水。’盖道运而为善，犹气运而生水也，故曰‘上善若水’。”当然，仅从《老子》的文本而言，“上善若水”是就现象上呈现出来的水之德而论的。“上善”就是最高善。“上善若水”，即是以水为最高善的象征。水如何可能成为最高善的象征，则是由于老子所特别领悟出来的水之德：“水善利万物而不争，处众人之所恶。”这两句都不难理解。一切万物，无水不生，是所谓“善利万物”，但水不与物争胜负，非但不争，且总是处下。人总想往高处走，总想“一览众山小”，而不肯甘于地位低下、卑微柔弱。水则不然，凡一切卑下污秽之处，水莫不甘处之，故谓之“处众人之所恶”。而在老子看来，处下、卑微、柔弱等等，恰恰是最高善的体现，所以谓之“几于道”，也就是接近于道。基于水的处下、柔弱之德的领悟，老子便要求把“水之德”转换为“人之德”，所以下面几句，既讲“水”，也讲“人”。

“居善地”，居住要善于选择恰当的地方。这个“居住”，不是指房屋之类的居住地，而是指在社会交往中的自我地位。实在讲来，更是指一种与他人相处、交往的态度。水是善于居下的，所以人在社会中与他人交往，也要善于居下，要把心态放低。

“心善渊”，水因居下而善积，水之积厚，即成深渊，非但渊深莫测，而且蕴蓄着浑厚的力量，能够负载大舟。人也当如此，心灵要善于静深渊默，拒绝浅陋。

“与善仁”，“与”是与人相处之意。水虽居下，但润物无声，无所不渗，无物不利。人也当如此，与他人相处相交，便要善于为仁，利爱他人。

“言善信”，水必润下，无下不至，水之所至，无物不湿，是水之信也。人也当如此，言有所出，行必践之，言有所表，必善守信用。

“正善治”，“正”通“政”。水之所行，自有条理，因势利导，循道下流，至海洋而自止。人若为政，也当如水之行，善于循其条理，则天下自治。

“事善能”，水以柔弱为能，却可水滴石穿，善于积弱为强，终至沛然莫御。人也当如此，凡处理事务，不必争强好胜，却需守柔处弱，善于涵养蓄积，终则以弱胜强。

“动善时”，水体轻盈灵动，又善沉静涵蓄，及其涵蓄既深，转弱为强，则浊浪滔天，无坚不摧。人也当如此，善于沉静以蓄能，涵养以待时，当静则静于九地之下，当动则动于九天之上，动静以时。

综观水之德，是以“不争”为根本品质的。因其“不争”而善处卑下，所以天下也没有与水争高下的，水因此也没有怨怼的对象。若人以水为法，就必须以“不争”为本。正因为“不争”，才有时间与机会集水之诸善于一身；也正因为“不争”，便也不会有他人的埋怨与咎责。所以说：“夫唯不争，故无尤。”

本章以水喻道，以“水之德”为“道之德”，以“水之德”所呈现的“不争”为最高善的象征，而要求经由自我内心的体认与认同，把“水之德”转换为“人之德”，从而实现对生活的驾驭。