二十一章
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
本章主要讲道体的自在状态，而着重于“有”、“无”的统一。开头两句：“孔德之容，惟道是从。”“孔”，大也。“德”，得也。有得于道谓之“德”，所以通常也说“道德”。“容”字的解释，古来众解纷然。河上公注：“有大德之人，无所不容”，则“容”为“包容”。王弼注：“惟以空为德，然后乃能动作从道。”则以“容”为“动作”。今人似多作“动作”解。如高亨以“容”通“搈”，“动也”。高明不主张通“搈”，而认为“容”本有“动”义，则也以“动”解。陈鼓应则注为“运作；样态”。任继愈先生则或释为“内容”，或释为“品格”。我个人以为，“容”字的解释似不必太复杂，就是“容貌”、“容色”、“仪容”之意。“孔德”即是“大德”，这里是指有“孔德”者，也即是有大德的人。“孔德之容”，即是有大德者的容色或仪容，乃是“惟道是从”的，也即是无不遵循着道的。“惟道是从”所表现出来的仪容状态，实际上即是指上一章“我独泊兮其未兆”以下所描述的那种仪态，所以本章的开头两句在意义上是与上一章相衔接的。真正有大德之人，是能“体知”道的本然存在状态并得之于心的，所以他的容色、仪容便与“众人”迥然有异，而无不遵循于道。正因为有大德者的容色，本质上即是“道”的体现，所以接下去便讲“道之为物”的本然真实状态。
“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”“道”不是“物”，原本是不可言说的，但为了对“道”进行不得已的描述，便只能“强为之言”，也就不得不用一个词来指称道体自身，所以便说“道之为物”。这个“物”字，一定不能作实体意义上的“物”来理解，而只是“存在”之意，也即是“道作为存在者”。“惟恍惟惚”，是关于“道作为存在者”的总相描述。“恍惚”，即是第十四章的“惚恍”，“无状之状，无物之象，是谓惚恍”。我们曾指出它是老子用来描述道体之“无”的。“无”即是无形象、无方分、无方所、无限量、无边界的“无限者”本身，所以是无法用确切的语词来对它进行明确界定或表述的。由于这个原故，“恍惚”或“惚恍”便成为关于道体自身存在的无形象、无方分、无方所、无限量、无边界之“无限性”的一种恰当描述。但事情的另一方面是，道为宇宙间一切万物之所以可能获得其“现在”的本原性根据，是一切存在物之所以为存在的本质赋予者，天地间的一切万物之现象的无限多样性与丰富性，实际上便即是道体自身之真实存在的确切证明，皆为“道之象”、“道之物”，所以说“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”。有限的个体物是依于无限并在无限中获得其“现在”的。需要指出的是，“其中有物”的“物”与“道之为物”的“物”不是同一个内涵，“其中有物”的“物”是通常意义上的具体现象之物。
“窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”“窈冥”，即是幽昧，是暗昧不清、不可辨识。道体作为无限者，其本身的实在状态是并不直接诉诸我们的任何官能感觉的，是不以任何具体的现象方式来清晰呈现它自己的，所以称之为“窈冥”。“窈冥”与“恍惚”所指同一，都是指道体之“无”，是无限者本身。但道体之“无”并不是纯粹的“非存在”，而只不过是以“无”为其自身存在的方式而已。“窈冥”之中是存在着根本原质的，称之为“精”；这种根本原质的存在是绝无虚妄的，所以称之为“真”；这种根本原质之“真”是信实可靠的，所以称之为“信”。“信”即是“实”。简言之，道体以“恍惚”、“窈冥”为其自在的方式，所以是不可描述的“无”；但“恍惚”、“窈冥”并不是空洞的、绝对的“非存在”，反而是有“精”有“信”的纯粹存在，是本原性的真实存在。在这一意义上，道体就既是“无限的真实存在”，又是“真实的无限存在”，是“无”与“有”的统一，因而得以涵括、统摄一切现象之有、无。
如果再加阐释，那么我们就可以说，道体之“恍惚”，实际上是就道体作为无限者自身的开显状态而言。无限者自身展开了它的无限性，因而茫荡无极，无有涯涘，现象世界一切有“象”、一切有“物”无不涵摄包容。道体之“窈冥”，则是就无限者回归其自身实在的本然状态而言。道体之所以被称为“窈冥”，是因为在这种状态之中，它是未显现的“寂者”，是从无限的开显状态而回归于其自身的本在原质本身。道体自身的本在原质即是精微的妙有，是本然的真实。毫无疑问，无限者既可以开显它自己而展开其无限性，也可以回归其本体而成为未显现的“寂者”本身。道体之无限性的显扬即是一切万象、一切万物的清晰呈现，而道体自身之本在原质的回归即是“窈冥”。简言之，显扬与幽昧，乃是道体自在的两个基本维度，或其自身存在的两种状态。“有”与“无”之所以是统一的，原因即在于它们原本就是道体自身之真实存在状态的不同维度而已。
“自古及今，其名不去，以阅众甫”，是说道体存在的永恒性。“道”虽“强为之名”，但也为“常名”，因其存在为真实不妄、恒久普遍，其用则绵绵不穷，所以说“自古及今，其名不去”。“以阅众甫”一句，则多有歧义，或解释为“观览”，或解释为“总”。朱谦之引《淮南子·俶真训》：“夫天之所覆，地之所载……此皆生一父母而阅一和也”，高诱注：“阅，总也。”故以“阅”为“总”义。帛书甲、乙本“阅”字皆作“顺”字，高明引《汉书·文帝纪》“阅天之义理多矣”，颜师古注引如淳曰：“阅，犹更历也。”则以“阅”为“更历”义。又以为“顺”、“阅”义近，故互用，“但是，《老子》为何有此差异，二者孰为本字，实难判断”。今按：“阅”字的解释宜依朱谦之说，作“总”解。总者，总括、总揽、纲纪之意。“众甫”，王弼说：“众甫，物之始也。”因此，“以阅众甫”的意思，就是“以总括、纲纪一切万物之始”。一切万物之作为个体，便有始有终，是为其完整的存在过程，但道体之本然的真实存在，自今及古，“其名不去”，是为恒久不已的无始无终的存在，因此它才得以总括、纲纪一切万物之始。但若以“阅”作“顺”解，其义也通。“以顺众甫”，“顺”字作使动用法，即以使众甫顺也。顺者，顺于理也，也即顺于道也。
“吾何以知众甫之然哉？以此。”“此”这里即是指道体自身之存在的恒久不已，它虽为“恍惚”、“窈冥”，却是亘古常在而“以阅众甫”，所以体知道体的真在、实在而以道观物，便知一切万物之始终，而得一切万物之存在的所以然之故，是即为宇宙万物之本然的真相。