三、创伤硬核

现实的核心或意识形态是虚构，这虚构如何突破呢？齐泽克在《意识形态的崇高客体》中给出了详细答案，实在界既是符号化所掩盖的东西，同时也是它的回溯性产物。意识形态可以掩饰符号界的空洞或创伤，即我们的欲望实在界，抑或社会存在的基本对抗，给予我们一个认同、容身的符号委任，一个“有意义享乐”（jouis-sense, enjoyment-in-sense）的主体化居所。但同时，每一次符号化都为一个不可消解的创伤硬核所绊倒，它拒绝被意识形态或虚构秩序所驯化，总是作为剩余物而努力回返。这一思路不难理解，每个人都习惯用社会、家庭头衔和关联来确立自身的存在和福乐，但在绝望痛悔抑或决绝抗争之处，他会接触到生命的真实，那种矛盾在召唤我们，原有的现实世界和生命形态全是虚伪不堪的，我们必须超越快乐原则，打破“贪乐自我”（lust-ich）的封闭循环，拼出最大的颠覆力。

齐泽克以著名的“烧着的孩子”的梦为例：一个孩子得病死了，尸体四周点着高高的蜡烛。疲惫哀伤的父亲在隔壁房间熟睡，突然梦见孩子站在他床边，用力摇他的胳膊，埋怨道：“爸爸，难道你没看到我被烧着了吗？”他惊醒过来，注意到火光，原来一支蜡烛倒了，引燃了裹尸布和孩子的一只胳膊。

这个梦本是弗洛伊德为了说明梦是对过度刺激的消化，是欲望的满足，保持睡眠的延续。一旦维持快乐的能量递减，父亲受到外界干扰就会迅速编织成一个梦，直到刺激太大才被迫惊醒。然而，拉康在《精神分析的四个基本概念》中却从“创伤梦”，即超越快乐原则的角度来思考它，指出这是人在睡梦中的真正觉醒，他触摸到欲望的实在界却无法坚持面对；而现实人间反倒是睡眠的延续，是意识形态编织的逃避真实欲望的“不醒幻梦”。

齐泽克解释说，孩子对父亲的责备“难道你没看到我被烧着了吗”，这并不是父亲想见孩子或希望孩子活着的欲望满足的体现，而是父亲最害怕面临的东西，是他的欲望实在界。他遇到了不可忍受的“真实”（the real），不得不遁入“虚构的现实”中以继续睡眠，保持其盲目性。而现实人间之所以安稳和谐，正是借助意识形态或幻象建构的作用，使人不再面对那无以言对、剑拔弩张、骇人的生命对抗。现实是意识形态之幻梦，而“创伤梦”是人们逃避的“真实”。

意识形态……是用来支撑我们的“现实”的幻象建构：……意识形态的功能并不在于为我们提供逃避现实的出口，而在于为我们提供了社会现实本身，这样的社会现实可以供我们逃避某些创伤性的、真实的内核。……在梦与现实的对立中，幻象位于现实那一边。

要注意的是，这不是说梦会揭示残酷的兽欲，比如杀人奸淫，而光天化日下人们会自我隐藏遵守道德。是的，梦的确可使现实中的“幻象—框架”显形，是它深层地决定了我们现实中的活动和行为方式，在某个意义上，“幻象—框架”是比现实生活更真实的东西。就像齐泽克曾借电影《绿窗艳影》（The Woman in the Window）指出：“那不是一个教授梦见自己是个杀人犯，而是一个杀人犯在现实中做着教授的美梦。”但拉康的要点不在这里，而是齐泽克所说的“总是存在着硬核和残余，它们保持原貌，拒绝化约为幻觉镜像的普遍游戏”。“打破我们意识形态梦的强权的唯一方式，就是坦然面对呈现在梦中的我们欲望的实在界。”换言之，幻象并不能统治人心的全部以及梦境，会有一个硬核打破平滑整一的能指叙述机制，从梦境或生活中以骇人之物的形象逼近主体，要求他直面自己的欲望实在界，永不臣服于幻象，永不在欲望面前让步！

齐泽克正确地指出欲望实在界和意识形态幻象的对立逻辑：后者遮蔽前者，但前者也可突破后者。他进一步表示，这一欲望实在界在马克思那里的名字是阶级对抗，是统治和奴役的人际关系自有的矛盾和死局，任何国家、社团、家庭都无法遮蔽、忽视它。

笔者据此认为，不管在梦中还是在现实中，符号虚构即能指的言说方式，但总有一个无意识x，一个创伤硬核无法被消化、整合入能指的编程系统中。这个无意识x不是梦和现实的隐含真意（那只会沦为幻象欲望），而是体现在表层形式结构的空隙或突起中，其本身也是一个无法符号化镜像化的爱欲（性）。弗洛伊德称其为不可阐释的梦的“脐点”（navel）、“文明的不满”（unbehagen）、“死亡冲动”（death drive）等，拉康称其为“纯粹欲望”（pure desive）、“圣症”（sinthome）、“元物”（the Thing）、“元物—快感”（Thing-jouissance）、“无意识主体”（unconscious subject）等，齐泽克称其为“欲望实在界”（real of one's desive）、“社会症状”（social sympton）、“除不尽的余数”（indivisible remainder）等。它是结构的回溯性产物，却又超越了原有的结构，我们可以在最不为物质束缚、最执着冲动的科学、艺术、革命欲望中发现这点——如此悖论回环是人类永不停歇、和宇宙脉搏一同咏唱的朝圣之路。也是在这个意义上，齐泽克说拉康是唯一的后结构主义者。

沿着“创伤梦”的思路，我们就可以探讨资本主义意识形态的运作原理和突破可能。当资本主义的自由交换、财产私有原则从最早的新兴信仰形态转化为意识形态（经济政治文化）的无形统治，这不是一个一劳永逸、天下太平的结果。它所营造的无意识形式（符号母体），如同一个梦、一个人造编程，总会出现裂痕，人和人的奴役关系原本借助客观的无意识获得了完美的隐藏、深化和虚灵化，呈现出等价交换、自由民主的和谐生活场景。但在劳动力商品这里，人和人的奴役关系再次凸显，意识形态被打回了魔鬼之原形，原有的平滑整一秩序被打破，幻象被祛蔽，转化为症状，于是有了无产阶级革命的可能。这归根于无意识的建构总有一个创伤硬核、一个症状点。

最后，笔者要澄清一个普遍误解：欲望实在界不是只有空洞、对抗、矛盾、不可忍受的僵局，那只是主体之于符号界的颠覆力的说法。就其本身而言，它是在不断寻求目标的失败循环中获得满足乃至圆满，那是人类自我旋转的死亡冲动，是不仰仗外界的纯粹欲望，是灵魂的完美流溢。当拉康在《精神分析的四个基本概念》中引用“庄子梦蝶”的典故时，他意味的就是这点：每个人都是一只自由自在的蝴蝶，只是当我们泥陷在现实的幻梦中，用“大他者”灌输、异化的符号编程进入虚拟的意识形态界，甚至沦为将符号委任等同于自身的“白痴”“傀儡”，也就遗忘了“蝴蝶的真相”。这正如齐泽克所说：“在大他者之外，在异化的符号网络之外，主体获得一些内容是完全可能的。……在符号性现实中，他是庄子；但在其欲望的实在界，他是一只蝴蝶。成为一只蝴蝶，是其超越符号网络的实证存在的全部一致性之所在。”

在这一角度，拉康所说的作为核心不可能的实在界，即作为快感的元物，就必须被视为超越性的自由欲望，符指化网络围绕它而建构，并回溯性生产不可符指化的它。它并非一个现象实体，而是符号界在每一次压抑、动荡、升华时所显示的“永全矛盾”（the thoroughly immanent contradiction），这一矛盾所引发的往复永动的运作将呈现一个缤纷纯洁、永不僵化的新世界。它不再是人类自以为是如人造机器般的“变态伪完美”，不再是由父权法则所禁锢的单调幸福模式的尘俗。就让我们像蝴蝶一样翩翩飞舞，穿越那庸常幸福将人窒息而死的意识形态幻梦吧！只是，这要比在庄子的梦中难得多！