二

作为一种人生体验和人生状态，以及最终要达到的人生境界，“游”并非儒家思想中独有的东西，在道家思想中也占有极为重要的地位。《庄子》中就多次出现了“游”这个概念，如《人间世》中所谓“且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣”；《田子方》中叙述老子与孔子的对话：“老聃曰：‘吾游心于物之初’……孔子曰：‘请问游是。’老聃曰：‘夫得是，至美至乐也。得至美而游至乐乎，谓之圣人’”等。在最重要的篇章《逍遥游》中，作者以寓言的形式较为具体明晰地阐发了“游”这个概念的意义。首先“游”与逍遥相连，则不仅仅指人们正在从事的某项具体事宜，更是体现了一种精神上的状态；其次文中开篇所述鲲鹏展翅的寓言故事，及由此故事而展开的关于“有待”与“无待”思索，到由“无待”方能达到逍遥游的境界，正所谓“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：‘至人无己，神人无功，圣人无名’”，“游”则作为一种精神至境的意义呼之欲出。当然，道家思想与儒家思想之不同是非常明显的，儒家强调入世而道家主张出世，因而道家所谓的精神之境，是带有着“清静无为，无为而无不为”的痕迹，而不像儒家思想更为注重的是兼济天下，致君尧舜的思想境界，但在对“游”这个概念的阐发上，注重修身养心这点他们却是相同的。

“游”与“遊”在古代是相通的，其意概指自由闲适地在水中或陆地上行走，当然在水中更确切地说是游泳，此词重在强调那种自由闲适的状态，而不是走或泳的动作，也就是说这个词所指并不是行为本身，而是通过人的身体行为所表现出来的某种状态。说自由闲适，是指人在从事这种身体行为时，完全沉浸于与周围事物的交汇融合之中，并十分享受这个行为过程带来的愉悦。由此可见，竞走、田径比赛和游泳比赛肯定不是“游”的状态，那是一种过程可以忽略不计，而只关注最终结果的活动，也是一种为实现某一确定目标而奋力拼搏的活动，既失去了对过程的体验，又与自由闲适的状态相悖，所以那不是游。只有体会了“采菊东篱下，悠然见南山”那种人在景中走，境在心中生的情景交融的境界，超越了任何外在功利的目的的状态才能叫“游”。这就是一种席勒所说游戏的状态，也是一种休闲的状态了。

自然，如果仅仅把“游”的状态看成是人的身体状态是极为不妥的，因为第一，前文所述无论是儒家学说还是道家思想都以修身养心为游的根本，可见这个概念是指向一种精神状态的；第二，无论儒、道，在阐述形成这种“游”的状态时，都认为要经过一系列的途径方能实现。如孔子讲“毋意、毋必、毋固、毋我”，讲“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲”，就是说要经过一系列的人生修养才能达到“游”的状态；老子说：“致虚极，守静笃”，“夫物芸芸，各复归其根。归根日静，静日复命。复命日常，知常日明。不知常，妄作凶”，（《老子·十六章》）这里所表达的归根思想是人们都非常关注的。这即是说只有人能超越现实的种种利诱牵累，回归本来的自由清明才能实现游的境界；庄子言：“汝齐（斋）戒疏瀹而心，澡雪而精神。”（《庄子·知北游》）“彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四六者不荡，胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。”（《庄子·庚桑楚》）庄子在这里谈到的“斋戒疏瀹澡雪”，也是针对人在现实中会有诸般牵累，只有彻底去除心之所累才能达到游的境界。于是，这个词就从单纯的描述一种身体行为，而被提升为一个概括人的某种精神体验和精神状态的概念或范畴，而这个概念或范畴所描述的那种人生休闲状态，自然而然也就具有了一种深刻的哲学意义。