剛柔相推，變在其中矣

古人用字很嚴謹，他們認為卦和「陰陽」相關；爻則和「剛柔」相關，所以剛柔是指爻而言。為甚麼？因為陰陽的性質比較抽象，在中國傳統哲學中是屬於「氣」或性質的階段，「剛」、「柔」則是比較有形質一些。例如觸摸到的感覺是硬或是軟，應該是有形質的事物。因此，「剛柔」相對於「陰陽」來說，一個比較抽象些，一個比較具體些。「爻」首先一定要有固定的定體，然後我們才能根據此定體作為分析、討論、判斷的根據。假使這剛柔爻太抽象，即不穩定的話，說理的時候，別人可以反駁我們，因為我們的觀念不確定，由不確定好壞得失的事物來判斷未來，基礎太不穩固了。所以，爻稱為「剛柔」。

「剛柔相推」中的「推」字，是推動的意思。《繫辭上傳》所說的「推動」，指的是太陽推走了月亮，月亮推走了太陽。因為太陽升起，推走了月亮，白天便來臨了；到了黃昏，月亮推走了太陽，晚上的月亮便升起來了。它們互相推移，不是鬥爭。這是和平的互相取代、迭為主賓的過程。本來，照這句話來看，是由外力推動而產生的變化，太陽似被月亮趕走，是月亮推動了太陽，但事實上，各位不要以辭害意。這個「推」，到最後其實是自己演變、自然發生的結果。如果我們將日月提升，便稱為「陰陽」。注意：日月是陰陽的根本，易學說到「陰陽」一詞，其實暗中正是以太陽和月亮作為藍本，摹寫二者的性質而得出來的。

其實應該說，宇宙事物的變化是自動自發的。「陽」一產生，它自自然然就會向前發展，自極微弱趨於旺盛，發展到最強盛後，它就會轉變為「陰」。同理，微小的「陰」，就會順著陰的發展趨勢，向前一直發展到最強盛，到了它的極限，陰又會變為陽。源自它們本身自然而然的規律，而必然如此的。這就是「剛柔相推」了。另外，兩物或多物亦因感應而推動彼此的變化，亦是「剛柔相推」。但嚴格按照字面意思解釋則是：一個卦裡的六爻，彼此鄰近相貼的爻，本身就會影響到對方產生變化。另外，初爻和四爻，二爻和五爻，三爻和上爻的互相感應，同樣會激使彼此的改變，同樣是「相推」。因此，表面上卦是靜止的，但是卦裡面的六爻卻無時無刻地在變動之中。怎樣變動？原本卦的爻屬剛，它便會慢慢地變向柔；原本屬柔的，亦會隨著時間、空間的改變而變為剛。因此，整個卦在時間、空間的條件的影響之下，無時無刻不在變動之中。好比我們今天用現代科學來說，桌子是固定不變的，但事實上它裡面的原子、中子、電子、質子不停地變動。所以任何物件都在變動之中，都有一個「成、住、壞、空」，即生長、旺盛、衰老、死亡的過程。為甚麼？因為事物本身裡面就是個不停地運動變化的過程。用現代科學來比附，易卦其實就是這樣的。因此，它說「剛柔相推」。

「變在其中矣」，正是因為六爻在空間、時間混合之中，不獨自身內在推動其變化，而和其他外物在彼此之間的影響下，更互相推動不停，因此「變在其中矣」。變不是從外面產生，「中」是內裡，指在任何一個卦之中，它本身就是在不停地變動著。