何以守位？曰人（仁）。

如何能夠長久地守著寶位呢？短期坐在寶位上，非常容易，例如在課室中隨便選一個班長出來是很容易的；終止其班長的職位，亦很容易。如果他做得好，就能夠繼續，否則改選他人。因此，守位比得位更難。所以說：怎樣守位？曰「人」。其他的版本多用「仁」字，何以朱子改用「人」字呢？因為唐朝初年陸德明的《經典釋文》參校了他所見的眾多古本《易經》之後，認為有些《易經》的古本用的是「人」字，反而用「仁」字是後起的版本才有的。因此，宋朝恢復古本《易經》之時，就用了「人」字。其實這說法有對和不對的地方，首先帛書《繫辭傳》果然用的是「人」字，證明漢初甚至戰國的古本，確有版本作「人」字的。據此，今人有些認為，漢朝以前的版本只作「人」字而不作「仁」字。這說法，是不合理的，因為在古本中，「人」或「仁」都有版本採用。事實上，這二字在古代是相通的。例如《孟子‧盡心》：「仁者，人也」，就是將「仁」字解作「人」。可知二字是相通的，二字根本上無甚分別。但是假使用了「何以守位？曰人」，那麼，古代《九家易》的說法就值得注意了。他認為「人」是指士大夫；換言之，「人」是幫助統治者的官吏貴族。照此意思，這一句便可解為怎樣可以守著這寶位而長久不失呢？最重要的是，要為國家找尋各種有用的治理國家的官吏人才，好好地把國家的事務打理得妥妥當當。一個國家能夠治理得好，君主固然有功勞，但他必須任用賢能，分別執掌不同職務來治理整個國家，然後這國家大大小小的事務才能上軌道。只有好領袖，而沒有好的下屬，這國家是很難不發生動亂的。

為甚麼《九家易》會有這個說法呢？因為古代文字中，「人」字和「民」字的意義是不同的，從接著的下文有「禁民為非曰義」一句便可推知。何以前句用「人」、下句用「民」呢？用了不同的字，就表示了二字的意思是並不相同的。「民」字，我們已講過，意思是眼盲了，其本義就是「盲」，它指古代人民沒有知識，有如盲了眼一般，政府有責任指導他們如何耕種、如何做人。「民」一般來說指庶民，而「人」則指貴族，低級的「人」也是貴族，如低級的「士」，亦勉強是貴族。所以，這樣解釋是合理的。

但如果此字是「仁」字，亦有道理。怎樣守位？最重要的是實踐儒家所主張的「仁愛萬物」，作為治理人民的最高原則。其實「仁愛萬物」的這個「仁」字，是兩個「人」：左邊是「人」，右邊是「二」，合其義便是二人相處之道。魯賓遜在荒島上，不需要「仁」，因為「仁」德是由人與人相處而產生的，有了他人，大家就要抑制自己的欲望，為對方著想，於是大家都得到相對有限的自由、幸福，結果人人都快活、幸福，這就叫做「仁」。因此，「仁」字的意思是推己及人，自己不喜歡的不要強加在別人身上。當自己是人民時，受不了統治者的作威作福，那自己作為統治者時就不應如此。耶穌的精神是：「己所欲，施於人。」但「仁」的精神卻是如孔子所說：「己所不欲，勿施於人」（《論語‧顏淵》）。推行仁政，是推己及人的仁政，所以這裡作「仁」字亦可，與下文的「義」字也能相對成文，互相呼應。「仁」是最高的德；「義」是實行仁德最重要的輔佐。前後文義是互相呼應的。

為甚麼《周易本義》的版本不用「仁」呢？因為朱子、陸德明等想到，儒家學者是誰首先「仁」、「義」同時並用的呢？孔子雖講「仁」，亦講「義」，不過是分別在不同的篇章講述；二者合起來一起講述的，最早是孟子。孟子之前，儒家的學者單獨講「仁」，或單獨講「義」，但不是同時合起來講。由於古人認為這篇文章是孔子所撰的，因此用「人」字，便更合理了。但今天我們知道《繫辭傳》是孔子後學所撰的，「仁義」並用不成問題，何況從《易經》的道理來說，「易」是講相反相成之理：有陰便有陽，有陽便有陰，有吉便有凶，有得便有失。不是只說事物的一面。如果有義無仁、有仁無義，便等於有陰無陽、有陽無陰了。因此，後世的版本，從「人」、「仁」二字選一字時，就選了「仁」字。這令到《易經》、尤其是《繫辭傳》要表達的相反相成之理更為合理，所以應該用「仁」字。雖然我所尊敬的朱子採用了「人」字，但我們仍是採用傳統版本中的「仁」字，因為如此才能把文章最高的哲學─相反相成達成致一之理無例外地表現出來。用「人」字反是敗筆，即使作者用「人」字，我們也要替他改為「仁」字，使文章義蘊更為完善！這是我的想法，也是古人、今人的想法。這亦解釋了為甚麼眾多版本都採用「仁」字，而不用「人」字。「何以守位？曰人（仁）」，最重要就是具備仁愛萬物之心的仁德。