彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。

「彖者，材也」，「彖」是指卦或者卦下面所附的卦辭，說明一個卦的性質和精神的文字就是「卦辭」。這個「材」字是甚麼意思呢？古人就認為這個「材」字是指整個卦的「義」，也就是內含的意義。另外，就是指這個卦整體的「象」，或者是指這個卦的「德」。這個「材」字大概有這三種不同的意思。馬王堆帛書《易經》，「材」字寫成了「制」字，我們從「制」字含有限制的意思引申，就知道這個「材」字也應有「制」字之義，因此古人就說這個「材」字就是「斷也」，是判斷、制定、限制整個卦的意思。這個解釋應當是「材」字最初的意思。如說「材」即制定整個卦的意思，當然是指：這個卦的卦義是甚麼？這個卦的卦德是甚麼？為甚麼這個卦有這樣的卦名？這個卦的形態（即符號）的編排為甚麼是這樣？甚至卦為何會變化？這些都是卦的內容。因此說它是講卦義未嘗不可；說它是象徵這個卦的象、象徵這個卦的法、象徵這個卦裡面的自然規律也沒錯；或者說它象徵這個卦的性質也沒錯。所以三種解釋雖然用的文字不同，解釋也不同，實際上綜合其義就更全面了。所以「彖辭」或「卦辭」，就是將整個卦的意義、最關鍵、最重要的內容、性質、精神都表述出來。但卦象與卦辭有甚麼不同呢？卦象雖然蘊涵了很多內容，卻是不穩定的，模糊的；而卦辭卻是明確的，具體地說明其內容，這是第一點。第二點，觀看同一符號，人人想像可能不同，因此內容不穩定，也就是說它的內容極其豐富。當寫成文字的時候，意義就會被文字所規限，結果卦辭只能夠把卦象某一個意義，或者某一個需要用到的意義，又或者只將重要的意義說出來。例如：隨手劃個圓圈，它象徵甚麼呢？可以說是太陽，可以說是圓月，也可以說是北方食用的大餅等。因此，當我們看到這個圓圈，要把它變成卦辭的時候，我們會想：用大餅的性質功能去解釋它可以嗎？狹窄些吧，不行。用月亮解釋它好不好呢？也不可以，月亮是有圓有缺的，不夠全面。太陽又如何呢？似乎就圓滿些了。太陽的性質光明普照，運行不休，日夜交替，意義就豐富了。因此觀看抽象的符號，可以推想到很多不同的具體事物，但通過細心選擇，很可能這個符號象徵著某一事物，以這事物作為內容引申，發揮出來的內容最豐富。因此，就從這事物引申發揮寫成卦辭，至於其他的就不講了。或者有時候，並不是這個卦的最重要意義就一定有價值，而是當時的古人認為自己最需要這樣的東西，於是撇開了高級的宇宙理論，講人生世俗的事務，於是就用這一想法變成類象，由這個推想定出卦辭。明白了這個道理，我們就要注意：第一步需腳踏實地，忠忠實實地讀它的文字，通過文字來知道符號是甚麼意思。但是進一步，就要跳出文字的限制，譬如上文說的圓圈，圓圈的意義是很豐富的。例如可象徵「先天太極圖」。

先天太極圖

古人何曾想到陽極生陰、陰極生陽，就是黑洞、白洞呢？但引申發揮，可以用它來說明宇宙的變化、陰陽物質的變化。陽到了極限，就會大爆炸、收縮，變成黑暗的黑洞；黑洞吸收物質到極限時，可能也會爆炸，於是又變成物質。這個圖了不起之處，是它反映了真正的宇宙原理，甚至黑洞、白洞的原理都在裡面。你可以說這是牽強附會，但這個圖確實可以引伸擴展說明這些道理。於是，由文字了解這卦內涵義蘊是甚麼，再由這個卦說甚麼，擴展它的內容，就可以觸類旁通，令到這個類象除了卦辭、爻辭所說之外，類推出無窮的事物，由此就可以得到很多重要的宇宙人生規律，這樣才是學習《易經》之道。因此，「彖者，材也」和「象也者，像也」，這些句子要細心體會、學習。

清代，官方的權威易學著作《周易折中》，編者在其按語中，認為「材」指「木材」，建築需用很多不同的木材來組合，然後才可成為有用的房屋。於是他就由此引申，認為所謂「彖」或「卦」，就是聚集了六爻，配合、綜合六爻的意思，使到六爻好像建築房屋的木材一樣，共同合作，組成一個卦的意義。此說亦見於金景芳、呂紹綱兩位教授的《周易全解》，相信後者是讀了《周易折中》後發揮的說法。這雖然不是原義，但是從了解卦和卦辭的構造及其意義來說，有其可取之處。

另外，清代姚配中，在他所撰的《周易姚氏學》中，根據古代文字的意義，「材」字是開始的意思，然後他從「開始」的意思再引申發揮。但因為馬王堆帛書本「材」字作「制」字，所以不應這樣解釋，因此我不採用他的說法。

「卦」，尤其是解釋卦、說明卦的「卦辭」，是比較具體、宏觀、全面地說明一個卦的內容及其主要德性的。要說明整個卦的德性及內容，可以從卦本身的德性、卦的剛柔爻組合（卦的體制），乃至卦名等去發揮。相對於卦象來說，它的內容穩定多了。因為卦象可以同時包涵天道、地道、人道，讀者可以根據「象」自行想像、類推，其包羅、引申的事理可以多至無限。但寫成為文字，尤其是寫成卦辭之後，受體制所限，它只能夠比較具體、集中地講述卦義中與人特別有用的內容。所以，卦辭本身雖然應用了天道和人道的規律作為判斷的根據，主要還是應用天道、地道來說明人道，人道，才是卦辭側重之所在。

「爻也者」，卦中的六爻；「效天下之動者也」，「效」是仿效、模仿，爻是摹寫天下事物變動不居的情況。根據爻在卦中的位置、性質、時間和陰陽、變換、感應等的規律，來說明爻其實是象徵天地事物變化中間的某一種情況，有了這特殊象徵，當它向前發展，就會演變成某一種必然的後果。例如：我們見到太陽升起，就會見到太陽落下；見到水波升起，就知道它會降至比水面更低的地方。這是物理的必然現象。於是三百八十四爻的每一爻，以其變化規律與天地某一類似的變化規律比較，如果是符合的話，就可以把天地的某一規律變成了爻的規律來說明人事的未來變動。「動」，是變動。《易經》說出了宇宙的任何事物都是變動不停、永無止息的，既然爻效法天地的變動，本身便以「變」作為其主要特色的。