是故吉凶生而悔吝著也。

當說到「吉」和「凶」，好、壞的結果已經明顯地呈現出來了，而用「生」字則是說出由「無」而「有」的過程。「悔吝著也」中的「著」字，是明白、明顯。「悔」是做了錯事之後感到後悔，希望在思想、行動上改正自己的錯誤。當內心感到後悔時，恐怕只是自己知道，尚沒有表現於外的行動。因此，它是微小和不易見到的。「吝」，就是做錯了事，而不認為自己錯了，還文過飾非，繼續依著自己錯誤的方法固執地幹下去，所以他現在和前此的做法，並沒有明顯的不同，因此，在別人的心目中，仍然是微不可覺的。這樣，一直要到自己後悔而努力改過，又或者文過飾非繼續錯下去，這微小才會變大、變得明顯，才發展成為「著」。

易學上說到由微小的「悔」努力發展到了「著」、即明顯的階段，就叫做「吉」；「吝」而繼續錯下去，發展到最明顯的階段，就叫做「凶」。因此，這兩句句子如果想讓初學者易於明白，其實可以改為「悔吝著而吉凶生也」。因為「悔」，才趨向「吉」；因為「吝」，才趨向「凶」。「悔」、「吝」是要發展到最後，才產生「吉」、「凶」的。二千三、四百年前的作者竟然能夠對迷信的占筮作此解釋，是非常令人佩服的，因為它已違背了原來的意思。原來的所謂「禍福吉凶」，是由神靈主宰的，沒有道理可講。獲神靈喜愛，便「吉」；若神靈不喜歡，便降禍於人，所以要問神靈未來是好還是壞。但這裡卻說，任何人事上的得失吉凶，其實是來自人本身的作為。人本身的作為，就是從微小的「悔」、「吝」開始的。「悔」、「吝」發展的結果，自然就是「吉」或「凶」。因此，人類的未來是自己決定的，而非神靈決定的。再進一步推論，占筮的作用，除了鼓勵人向上或警誡人不可為惡之外，再沒有主宰人生的絕對權威性。因此，原文雖然只是寥寥數字，引申發揮，就能夠見到當時人類的聰明智慧、尤其是儒家的智慧已是非常了不起了。