习拳心要

练大成拳不能按练套路那样理解。按照传统的观念，打开手臂用身体迎敌是不对的，手臂抱着（或用种种姿势）迎敌是对的。这种观念是错误的。实际上，只要合适就是对的，羊用脑袋顶人是对的，因为它合适。但现在的传授都是这样的，假的变成主流了。

有人没练过拳，我给他讲的是另外的东西，比如道，他越听越好，越听越大，越听越深，越听越广，越听越通。练过拳的人非要落到实处不可，他要技术，但追求到所谓技术就完了，就放弃了主体的东西。等主体有了后，反过头来把它再化成技术，那是什么层次啊？像书法家写字，局限在技术上也是不对的，一定要把书法背后的东西培养大，大得没出口了，这时候涌到笔端，写出来的字就是另外一个境界了。但跟练拳的人讲这些，他们接受不了，你跟他讲技术，他学会了，就感觉很美妙。实际上这些转个圈、搭个手都是小技，练拳要追求的是大道。

由简入繁，心印相传。由方便法到密法，然后到究竟法，这是一个修炼的过程。你练这个东西就重要，练对了就重要，这样就把通道打开了，你进去了，越进越远，回过头来看，这个东西用不着了。是用不着了，但你不用这个东西就没有后来的那些东西，这是方便之法，入门之法。

就像意在前面领着，力在后面跟着，意和力是相印的。一个书法家说他写字耗神，养不住神，就是意和力双重了，他的心老提着。心要放，提的意和沉的力都合到心上。这时候再用笔，就是不提不沉，提、沉、顶都没有了，不提不沉的时候心才是松的。心在哪里呢？心在笔上，心笔合一。找提和沉的临界点，一定要柔一下，越柔越与心相印。心用劲了，永远达不到意力相印，就如练拳的落在拳脚的功夫上一样。练拳要用心，但不能循规蹈矩，这是一个原则。练拳追求的是道，不是规矩。像含胸、提顶、掖胯这些要领，都是练拳过程中的手段，不能老想这些东西，你把这些当成主要的，这拳就没法练了。身上有功夫了，这些东西随时都是。

要练出活的动静劲，你扶着对方不动，这两个劲都有。整体要分虚实，一分虚实就把对方的平衡破坏了，让对方成为一个整体，在两个人较劲的时候，你分了虚实，对方就没有了。他不跟你较劲就没有办法了（当然你也可以把对方叫紧后，再分虚实）。他懂了你就打乱他的懂，就像在平缓的水里游泳你懂了，我就打乱这个平缓，起了浪了。你不是会游泳嘛，你穿过一个浪，我就再来一个浪。所以，练大成拳不能死板，心里有这个东西也不能认真，从一开始就是这样。大家心里对它都有敬畏的感觉，都很认真，一认真它跟你就有距离了，就深入不进去了。所以，要心里有它，还要以平常心对待它，这样就没有距离了，没有距离就能融进去了。

过去王老师说：这拳不能教师兄弟，不能教朋友。意义很深远，就是这些人你不能要求。因为他们心里有疑惑，没办法要求。只要他们有功夫，有一丝一毫的顾虑，功夫就上不去，因为站桩的能量太大了。就像有人说心里总有顾虑，怕把膝关节站坏了，这话不是不信我，是你们自己内心深处总有东西，这个东西是抹不掉的。说简单点，是我没有把拳神秘化，如果神秘化就能打掉你们心里原来的东西，才能生出恭敬心。

过去练拳教你什么就是什么，一丝一毫不能懈怠，这样才能练下去。王芗斋说：练拳的第一个字是“恭”啊，要敬。敬若在，敬师若师在，敬神若神在。一个人的时候，跟师傅在眼前一样，战战兢兢的，才能练这个拳，才能厉害。越练越战战兢兢，拳才练对了。见到敌人是虎，见到自己人是猫，用的时候是平常心。

站桩不能老动，难受要冲过去。纸上得来的东西浅，得自己有了东西再来谈。有功夫了人就安泰，安泰就无形，外面来什么就应什么。不是应，是吞。现在的人心在外面，谈别家的事情，不谈自家事情。你能站两个小时了，再谈这个事情就跟你有关系了，才能真正谈懂。当你能站两个小时的时候，别人说是在说你呢。你懂不懂都没关系，你是样品啊。他说茶杯，你就是茶杯。

桩就是全部。只要你练，一点点时间都不会耽误。打个比方，圆的里面就是武道，每个桩就是圆上的点，每个点都是门，你站在这个点上，我就给你开这个门；你站在那个点上，我就给你开那个门，每个人的点是不一样的。你的目的不是从哪个门进去，是要能进去。进去以后你觉得走路的姿势不好看，换个步法也可以，你换什么就是什么了。

站的时候，全身要无一处着力，是通透的，心里是干净的，心里放开。大成拳不是技术。

一丝一毫的狐疑都不能有，否则无法坚持。在你要练的东西没有出来之前，所有的方法都不是方法，都是别人给你的。当东西出来后，一举一动才是方法。东西出来后，才能有感即应。

不能把这拳当技术练，这是最重要的，这样才会有功夫。