第二章
神奇到让人感到迷惑的道
根据格物致知思想，物有本末，事有始终，华夏文明也是一事物，历经五千年发展，那么她也有本末和始终，需要探明她的本末和始终，其末和终是我们当下能体悟和感受到的，其本和始已成为历史，而且是远古的历史，只能从历史中找。但是历史中没有明确记载，需要我们去探寻，还好我们的文明是延续的，文字是一脉相承的，有丰富的各种典籍可供参考。
儒家经典四书是《大学》《中庸》《论语》《孟子》，第一部是《大学》，其开篇是“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”《大学》是一种道，其重点在道，接着后面又说：“物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣。”知道物之本末和事之始终的先后顺序，就是知本，是格物致知，格物致知就近道了，这个道是否是前面的大学之道呢？
四书《大学》之后是《中庸》，开篇也在论道：“天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”天命是性，率性是道，这里给了另外一个道的表述，这个道是可以修的，而且是不可须臾离开的，可离开的都不是道。一说到修道，我们就想到了道教的道士，感觉有点封建迷信的意思。
同样的一个道字，在同是四书的《大学》《中庸》中有不同的表述，也就有了不同的含义，那么道这个字，显然也有了本末始终，道也在衍化，也需要格“道”致知，探寻道之本始。
目前道只是让人感到迷惑，接下来，道要让人有点恐惧了。四书《中庸》之后是《论语》，《论语》是记录孔子和其弟子对话的语录，我们都很熟悉，其开篇是，子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”这里没有明确在论道，但书中有多次论道的地方，其中有一句：“朝闻道，夕死可矣。”这是孔子的道吗？这是什么道？早上闻之，傍晚就可以死了。人生的目的就是追求到这个道，然后就死吗？显然应该不是。
《论语》中有单独讲述孔子的道，孔子说：“吾道，一以贯之。”而孔子的学生曾参却把孔子的道理解成忠和恕，这也让人非常的迷惑不解，如果孔子的道是忠和恕，孔子为什么不直接说，吾道乃忠和恕，需一以贯之呢？
儒家经典五经是《诗经》《尚书》《礼记》《周易》《春秋》，其中《周易》说：“立天之道，曰阴与阳，立地之道，曰刚与柔，立人之道，曰仁与义。”立天地人各有其道，还不一样。《周易》中的卦有六画，就分别代表了天地人三才的道。《周易》还说：“一阴一阳之谓道。”一阴一阳这个道，只是天之道，一刚一柔之道是地之道，也把地的刚柔称为地的阴阳，一仁一义是人之道，也把人的仁和义称为人的阴阳。因为天有阴阳，人也有阴阳，所以有人把这个当作是天人合一，其实天人合一的含义也需要格物致知，后面会详细去探究。
《周易》被认为是群经之首，经典中的经典，哲学中的哲学，《周易》中的卦讲天地人三才之道，这里的道是否是道的本？是道的开始呢？一阴一阳谓之道，能不能反过来说道是一阴一阳呢？因为有白马非马之说，所以一阴一阳是道，道不一定是一阴一阳。以《周易》在中国文化和哲学中的地位，可以推断道是文化和哲学的一个核心概念。
什么是道？还需要继续探寻。
诸子百家之首是儒家，儒家经典四书五经都在广泛论道，同为诸子百家中最重要一家的道家，道家鼻祖老子的《道德经》也开篇就论道：“道可道，非常道。名可名，非常名。”望文生义的理解，道是不可言说的，可以言说的就不是寻常的道。在道家，道就这样玄之又玄了，非常神秘，老子还说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道不仅神秘，还非常神奇，能生出万物来。
看到这里，对道的迷惑加重了一万倍，格“道”致知渐入迷途。
山重水复疑无路，柳暗花明又一村。道是一个字，要明白道的意思，就去查字典啊。这是小学生都明白的事情，为什么忽略了呢？可是问题又来了，那时候没有字典啊，那就先用后来的字典做参考吧。中国最早的字典是东汉经学家、文字学家、语言学家许慎编著的《说文解字》，《说文解字》对道的解释是：所行道也。这是道的本义，行走的道路，就是鲁迅说的，地上本没有路，走的人多了，便有了路。
《说文解字》对道的释义，并不能释惑啊，行走的道，如何能生万物？如何不能言说？虽然《说文解字》对道的释义不能解惑，但是它提供了重要的线索。《说文解字》收录的第一个字是“一”，最后一个字是“亥”，许慎用“一”代表开始，“亥”代表结束。用“一”代表开始好理解，为什么用“亥”可以代表结束呢？因为“亥”是十二地支中的最后一支，十二地支是：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。我们现在知道，十二地支可以代表十二个月，“亥”就是最后一个月，所以“亥”可以代表结束。
《说文解字》对“一”的解释，同样让人感到迷惑：“惟初太始，道立于一，造分天地，化成万物。”很明显，这里的“一”不是我们熟悉的数量一，而是在讲天地万物的开始，最初的时候，道立于一，造分天地，化成了万物。道如何立于一的？造分天地化成万物的是立于“一”上的“道”还是“一”？格“道”之路又“山重水复”了。
现代人注释的《说文解字》说，“道立于一，造分天地，化成万物”是对老子《道德经》中“道生一，一生二，二生三，三生万物。”的注释，其实这两部分是有明显差异的，道生一表明了道和一的关系，其有先后顺序，而道立于一，是没有先后顺序的，是都已经存在后，道才能立于一。这种解释不可靠，但是还是把我们引回到了老子的《道德经》。
老子的《道德经》中有大量的道的描述，有些是给道加了修饰词天，天之道。比如“天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之。”“天之道，损有余而补不足。”熟悉金庸武侠小说的朋友，看了“天之道损有余而补不足”，肯定会觉得很熟悉，这不就是郭靖反复背诵都背不会的《九阴真经》的第一句话吗？《道德经》还说：“天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。”天之道就比单独的道字容易理解了，最起码天之道是可以言说的了。但是还不够明确，没有天道是什么这样的定义。
儒家四书五经中的《尚书》中有一句话：“时乃天道。”时是天道，把天道和时间关联起来了，对天道的理解又前进了一步。但是时间是什么？这么高深的哲学和科学问题，现代科学都还没探究清楚的问题，就这么轻松解决了吗？是否弄清楚了时间就能明白天道呢？但要弄懂时间，似乎是比弄懂天道还难一万倍的任务。
王阳明为了格物致知，七天七夜格亭前竹子，由于思虑过度而生病，最后放弃格竹。我们格道之路也得放弃吗？
当然不能，继续上路。
许慎的《说文解字》序说：“古者庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物；于是始作易八卦，以垂宪象。”庖牺氏就是伏羲，伏羲是华夏的人文始祖，既然是人文始祖，我们的文明起源肯定和他有关。伏羲观天观地，观物观自己，画了八卦，而八卦又是易学的重要部分，《周易》中也有这样的一段类似的描述，又因为《周易》在前，《说文解字》在后，那么许慎应该是引用了《周易》。
伏羲作为华夏的人文始祖，除了画八卦，还有一个更伟大的贡献，伏羲立了周天历度，记载于古代第一部天文学著作《周髀算经》中。周天历度是什么呢？就是天有多高地有多远，太阳的直径有多少，太阳的高度是多少，太阳一天转一圈的周长是多少，一年有多少天等等天文历法数据。
那么伏羲立周天历度这些数是怎么来的呢？凭我们对古人的印象，人类是进化的，人越来越聪明，那么远古的人应该是比较笨的，怎么可能计算出这些数据呢？不光是我们有疑惑，古人周公也有疑惑，周公我们都很熟悉，因为他擅长解梦，所以我们常说做梦是去见周公了。周公是西周伟大的政治家，他是周武王的弟弟，周成王的叔叔。《周髀算经》记载：周公问商高说，天那么高，没有梯子能上去，地那么远，没有那么长的尺子可以度量，伏羲立周天历度的那些数怎么来的？
如何来的呢？是通过实验观测来的，具体如何实验，实验结果是什么？《周髀算经》用一句话高度概括为：
日中立杆测影，此一者天道之数。
——《周髀算经》
这一句话太伟大了，这一句话解释清楚了中国文化和哲学的三个基本核心概念，一、天道、天道之数，天道之数就是天时。现在我们的格“道”致知之旅真正的柳暗花明了，这是华夏文明的本，日中立杆测影，是科学实验方法，华夏文明就是在这个科学基础上展开的。